Абхазы вера исповедания. Ислам в Абхазии

Абхазы - один из горских народов Кавказа, родственный современным адыгейцам, черкесам и кабардинцам, представители которого проживают в Абхазии («Апсны» по-абхазски, что означает «Страна души»), в Турции и ряде ближневосточных стран. Кроме того, на Северном Кавказе в республике Карачаево-Черкесия живут родственные абхазам абазины, потомки переселившихся за Кавказский хребет абхазов.

Современные данные о религиозных представлениях абхазов достаточно противоречивы. При этом в последнее время в СМИ нередко развивается точка зрения о принадлежности всех абхазов к православию. Однако в реальности ситуация выглядит иначе и даже небольшой этнографический анализ способен показать реальную роль Ислама в истории этого народа.

Абхазия до Ислама

Предки абхазов вместе с близкородственными им адыгейскими племенами издревле населяли черноморское побережье от Таманского полуострова до реки Ингур. В древности Абхазия была колонией Римской и Византийской империй, о чем свидетельствуют многочисленные развалины древних греческих, римских и византийских построек. В первой половине VI века при византийском императоре Юстиниане I на территории Абхазии произошло утверждение христианства в статусе официальной государственной религии.

После X века вплоть до XIII века власть в Абхазии перешла напрямую в руки грузинских правителей. Но широкого распространения христианство в его доктринальной форме среди большинства абхазов не получило - эту религию исповедовали лишь греки, грузины и небольшая часть абхазской верхушки, династически связанная с византийскими и грузинскими правителями и вынужденная принять новую веру в связи с вассальным подданством христианским государствам. Большинство абхазов и адыгейских племен, как, впрочем, и все народы Северного Кавказа, продолжали исповедовать местный реликтовый культ с отдельными внешними элементами христианства (кресты, уважение к храмам и т.д.) без понимания их догматического значения.

Ислам на земле Абхазии

С Исламом абхазы впервые встретились еще в VIII веке во время походов арабов под руководством полководца Марвана ибн Мухаммада. Мусульмане, как жители Абхазии, впервые упоминаются в источниках начала XIV века, когда они составляли заметную часть населения Себастополиса (ныне столица Абхазии - Сухум).

Основной период знакомства абхазов с Исламом начался во второй половине XV века, когда Османский султанат предпринял вполне успешные попытки взятия контроля над территорией Абхазии. Уже во второй половине XV века константинопольский патриарх Михаил отмечал: "Абхазия совсем отложилась от христианства".

В XVI веке Абхазское царство оказалось под протекторатом Османского султаната, местные владетельные князья стали его признанными вассалами. В 1578 году в государственный флаг Абхазии была внесена мусульманская символика.

В XVIII веке в Абхазии прошло дальнейшее упрочение позиций Ислама. В 1780-х годы к власти пришел владетельный князь Абхазии Келешбей Чачба (Шервашидзе), быстро подчинивший себе феодальную знать Абхазии и в течение трех десятилетий остававшийся на этом месте. Будучи мусульманином (как и вся его семья), князь отличался умом, находчивостью, решительностью, его имя было широко известно далеко за пределами Кавказа. Военная гвардия Келешбея представляла собой хорошо вооруженное 25-тысячное войско с артиллерией, конницей и даже флотом.

Ислам вне закона. Деятельность христианских миссионеров

После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе» и начали активную миссионерскую деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.

Так, например, известно, что в Абхазии был объявлен запрет на чтение азана. Почти 150 лет, вплоть до нынешнего времени, азан не мог звучать в Абхазии свободно. Царское правительство с помощью предоставления льгот и так называемой «просветительской работы» активно привлекало к православию, с одной стороны, малограмотную и необеспеченную часть абхазов, а с другой - тех феодалов, которые стремились во что бы то ни стало сохранить свои владения.

Сыграло в этом роль и то, что наиболее верующая часть абхазов-мусульман (до 80%, то есть около 400-500 тысяч человек) покинула Родину в периоды мухаджирства, стремясь переселиться на землю единоверцев, в первую очередь в Турцию. Оставшиеся на Родине мусульмане находились под бдительным контролем русской колониальной администрации, постоянно производившей превентивные мероприятия, итогом чего были аресты и ссылка горцев-мусульман в северо-восточные губернии Российской империи.

В это же время, не без участия миссионеров, появляется большое количество, зачастую лишенных исторической достоверности, преданий и легенд о будто бы «глубоком христианском прошлом абхазов», к которым и по сей день апеллируют некоторые исследователи. Несомненно, христианство оказало влияние на жизнь абхазов (как, впрочем, и на жизнь всех народов Кавказа). Однако, можно с уверенностью сказать, что история христианства в Абхазии в основном связана с греками (в раннем периоде) и с грузинами.

Ислам в жизни и быту абхазцев

Влияние Ислама на религиозные воззрения, культуру, быт и даже язык абхазов, несмотря на утверждения христианских миссионеров, было очень сильным. До вторжения царских войск в Абхазию в большей части аулов жили муллы - люди, читающие Коран и распространяющие знания среди местного населения, по дорогам странствовали проповедники-суфии, своей искренностью, праведностью и знаниями распространявшие Ислам. В основном это были турки, которые селились cреди абхазов, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, но было среди них немало и абхазов. В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!».

В абхазских аулах Ислам наложил отпечаток на все стороны народной жизни. Особенно это касается семейно-брачной стороны жизни и погребения. Встречались даже факты многоженства, а на кладбищах княжеских родов нередко можно увидеть мусульманские надгробия с эпитафиями.

Абхазские мусульмане были ревностными в отношении поста в месяц Рамазан (по-абхазски «аурычра», от турецкого слова «оруч» - пост). Строго выполнялись правила, запрещающие употреблять свинину. Сильное влияние Ислама видно и в том, что раньше очень многие абхазы, не только мусульмане, но и часть тех, которые считались христианами, не ели мяса "нечистого животного", избегали питаться в кафе и ресторанах, дабы по незнанию "не осквернить себя свининой". Содержание свиней в хозяйстве крайне порицалось, деньги, вырученные от продажи домашних и диких свиней, считались "нечистыми".

Среди ряда авторов христианского толка бытует мнение о низкой религиозности абхазов-мусульман, проявляемой, например, в отсутствии какого-либо стремления совершить хадж – один из столпов Ислама. Однако титул «хаджи», то есть «совершивший хадж», нередко можно встретить в именах абхазов и адыгов в исторических свидетельствах. Так, например в XIX веке экспедицию Ф.Торнау сопровождал Хаджи Сулейман Миканба. В Садзны (Малая Абхазия) в XIX веке был широко известен оратор и народный судья Хаджи Сулейман Цанба.

Абхазами праздновался и празднуется по сей день самый важнейший праздник в Исламе Ид аль-Адха или Курбан-Байрам (по-абхазски «Курбанныхуа»). Показателем влияния Ислама является и усвоение абхазами мусульманских мужских и женских имен (с местными особенностями произношения), у князей часто с титулом "бей" или без него, например Мыстафа, Сейдык, Хусин, Ебрыхым, Есмаил, Есхак, Екуб, Есуф, Мыса, Иса, Еслам, Реджеб, Рэшит и другие.

О влиянии суфийских тарикатов Северного Кавказа (накшбандийа, кадирийа) говорит и широкое распространение имени Шамиль.

Христианские миссионеры сочинили легенду о «насильственном насаждении Ислама в Абхазии турками, их крайней религиозной нетерпимости, уничтожении древних христианских храмов». Абсурдность этого утверждения показывает то, что до настоящего времени по всей Абхазии, как и на других территориях бывшего Османского султаната, во множестве сохранились древнейшие христианские культовые постройки (типично грузинские по архитектуре, с сохранившимися грузинскими надписями). При этом утверждалось, а иногда утверждается и по сей день, что «в Абхазии никогда не было мечетей», что также является неправдой. Как указано выше, в Сухуме существовало две большие мечети, во многих аулах также были мусульманские храмы.

В абхазском языке имеется немало арабских, тюркских и иранских заимствований. Так, нация по-абхазски – амилет, то есть миллет, переселенцы, по аналогии с хиджрой Пророка Мухаммеда (мир ему!) из Мекки в Медину – махаджиры, при встрече абхазы приветствуют друг друга словами: «Ас-салям!». В знак одобрения или восторга абхаз, независимо от вероисповедания, воскликнет «МащАллах!» - от арабского «Машаа Аллах!», то есть «на то была воля Аллаха!». В обычаях абхазов сохранилось немало такого, что напоминает нам о Сунне Пророка Мухаммада (мир ему и благословение!). Например, воспитанный в народных традициях абхаз никогда не будет смотреть на аврат (запретные места другого человека) и т.п.

Ислам в Абхазии сегодня

Сегодня процент абхазов, признающих себя мусульманами, достоверно неизвестен. По разным источникам, он колеблется от 10% до 60% (чаще всего 30-45%).

Однако, людей, совершающих все предписания Ислама, совсем немного. Причины тому: изоляция от мусульманского мира, христианизация, а впоследствии и борьба с религией вообще, отсутствие институтов мусульманского образования. Немалую роль сыграла и война 1992-1993 годов, когда правящий режим в Тбилиси проводил политику откровенного геноцида абхазов, турок, армян, русских и других негрузин - жителей Абхазии. К последствиям войны можно отнести снижение нравственно-этических ценностей среди людей, отстранение на задний план многовекового духовного опыта народа.

Кроме того, различные газеты, журналы и сайты зачастую преподносят абхазов как исконных христиан (сходная картина рисуется относительно другого народа Кавказа - осетин, которых принято считать христианами, хотя по информации ДУМ Северной Осетии до 40% жителей республики, в основном в горных районах, считают себя мусульманами, не говоря о Южной Осетии, где мусульман - большинство).

Но Ислам в Абхазии, пусть медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы - потомки махаджиров - возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы - этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания Ислама.

В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии. В настоящее время в одном здании с ДУМ Абхазии на улице Сахарова (бывшая Шервашидзе), дом 3, находится мечеть Сухума, имеющая пока лишь статус молельного дома. Здание молельного дома пока представляет собой обычный одноэтажный дом без минарета.

Среди посетителей мечети основную часть составляют абхазы-репатрианты и представители других мусульманских народов Кавказа, проживающие в Абхазии. Но есть здесь и коренные абхазы.

Так, в 2002 году по просьбе жителей города Гудаута был открыт молельный дом, в настоящее время здесь строится мечеть, в Сухуме недавно также начато строительство мечети. Самый важный праздник мусульман Ид аль-Адха (Курбанныхуа) объявлен в Абхазии государственным праздником.

В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.

Конечно, мусульмане Абхазии переживают не самые лучшие времена, впереди немало задач - строительство мечетей, медресе, призыв к Исламу среди населения. Но - хвала Всевышнему! - сейчас в Абхазии свободно звучит азан, призывающий мусульман на намаз. По воле Аллаха, посредством наших дуа (молитвенных обращений к Аллаху) и другой помощи абхазы вспомнят веру предков, веру истины - Ислам.

По материалам интернет-источников

1305 просмотров

Расположение Восточного побережья Черного моря, на котором исконно жили абхазы, способствовало тому, что их предки были вовлечены не только в этнокультурные и политические процессы, происходившие в древности на Кавказе, Анатолии, Малой Азии и Средиземноморье, но и в религиозную жизнь этих областей. Поэтому главными составляющими религии абхазов являются язычество, христианство и ислам.

Язычество

Самые ранние языческие верования абхазов относятся к периоду существования цивилизации хаттов (III-II тыс. до Р. Х.). Одним из главных богов абхазского языческого пантеона был бог грозы и молнии Афы. С этим божеством связаны и древнейшие культовые сооружения Абхазии – дольмены. Согласно языческому поверью абхазов, убийство человека молнией считалось посещением бога Афы. Тело убитого заворачивали в бычью шкуру и вешали на дерево. В случае смерти знатных людей после «воздушного погребения» совершалось «вторичное погребение» – оставшиеся кости клали в дольмены.

К культу бога Афы, вероятно, восходит и почитание особых святилищ в Абхазии, в которых, по верованию абхазов, бог грозы и молнии являлся иногда в виде клубящегося огня (шаровая молния). Одно из самых почитаемых мест – святилище на горе Дыдрыпшь.

В древности абхазы также почитали владычицу рек и озер богиню «Дзыдзлан». Она выступает в образе коварной и мстительной, но при этом полной очарования русалки. С этой богиней связан и специальный обряд вымаливания дождя, который совершался в некоторых районах Абхазии и в XX веке.

Начиная со времен «Великой греческой колонизации» через города-колонии, основанные греками на территории современной Абхазии, шло и религиозное влияние античной Эллады. У абхазов сохранились сказания о герое Абрскиле, прототипом которого в античной мифологии был Прометей. В народе бытует вера в то, что Абрскил до сих пор находится в недоступной по глубине пещере в селе Члоу.

Христианство

Еще до христианства, под влиянием религиозной традиции халдейской цивилизации, у абхазов уже имелись некоторые представления о едином Боге Анцва (халдейское Ану, «отец всех богов»). Тогда же абхазы ознакомились с основными событиями библейской истории человечества. В абхазском фольклоре сохранились фрагменты повествования о потерянном рае, Всемирном потопе и Вавилонском столпотворении.

В религиозных верованиях абхазов есть и следы ветхозаветной религии, влияние которой шло через еврейскую диаспору, появившуюся на Кавказе с древнейших времен.

Христианство в Абхазию стало проникать с середины I века. Здесь проповедовали трое из двенадцати учеников Христа: Андрей Первозванный, Симон Кананит и Матфий. В начале IV века в Пицунде был создан первый церковный институт в Абхазии – Питиундская епископия, а в 325 году епископ Пицундский Стратофил принял участие на I Вселенском Соборе. В VI веке император Юстиниан Великий завершает процесс христианизации древнеабхазских племен и создает автокефальную Абазскую Епархию во главе с архиепископом Себастопольским (Сухум).

В середине VIII века возникает самостоятельная Абхазская Православная Церковь, которая просуществовала до конца XVIII века. В 1851 году на территории Абхазии, которая входила в состав Российской империи, создается Абхазская епархия. В 1885 году она была переименована в Сухумскую епархию. Сухумская епархия простиралась от Ингура до Анапы и к 1917 году имела 125 церковных общин.

В 1918 году, после оккупации территории Абхазии грузинскими меньшевиками, создается Сухумо-Абхазская епархия непризнанной тогда еще Грузинской Церкви. В 1943 году Русская Церковь признала Сухумо-Абхазскую епархию частью Грузинской Церкви. С 1993 года Сухумо-Абхазская епархия де факто является самостоятельной.

Сегодня на территории Абхазии функционирует 15 православных храмов (из более, чем 150) и два монастыря. В столице Абхазии есть католическая костела, лютеранская кирхи и церковь «евангельских христиан».

Большинство абхазов, проживающих на территории Абхазии и в странах СНГ, исповедуют православие. Главные общенародные христианские праздники в Абхазии: Пасха, Успение, Новый год (по старому стилю).

Ислам

Проникновение ислама на территорию Абхазии началось со времен падения Константинополя и появления на берегах Черного моря турков-сельджуков. В 1454 году турецкий флот приступом берет город Себастополис, который переименовывается в Сухум, и христианство начинает ослабевать.

Во второй половине XVIII века в Стамбул, для решения вопроса престолонаследия, были отправлены трое братьев князей Чачба – Зураб, Сулейман и Ширван. Они приняли ислам и отказались возвращаться на родину, так как править абхазским народом в то время мог только христианин. Абхазы выкрали одного из братьев – Зураба Чачба, крестили его в Илорском храме и объявили правителем Абхазии.

В XIX в. во время Кавказской войны, когда шло противостояние Турции, Персии и России за владение Кавказом, произошел коренной перелом в исламизации кавказских народов, в том числе и абхазов. Османская Турция одним из главных условий своей помощи абхазам и адыгам выдвинула принятие последними ислама. В первой половине XIX в. произошло массовое обращение абхазов в ислам (суннитского толка). На территории Абхазии в этот период было построено до десятка деревянных мечетей.

Сегодня в Абхазии функционируют две мечети. Количество исповедующих ислам в Абхазии, по официальным данным, составляет 1000 человек. Многочисленная абхазская диаспора, проживающая в Турции и других восточных странах, также исповедует ислам.

Главный мусульманский праздник в Абхазии – Баирам-Курбан.

Иеромонах Дорофей (Дбар),кандидат богословских наук,докторант Аристотелевского Университета в Салониках (Греция)

Всем уникальны и интересны абхазы. Религия, кухня, одежда, традиции и обряды - презентация в любом этнографическом обществе, посвященная древнему кавказскому народу, обязательно затрагивает каждую из этих сторон жизни.

Абхазия - невероятно самобытная страна. Ее жители смогли сохранить старые национальные верования, приняв христианство. А культура и быт абхазов, как и их традиционная национальная одежда, во многом отличаются от обычаев прочих народов, населяющих кавказский регион.

Какие религии есть в Абхазии?

Если с вопросом о том, как называется народ, живущий в этой солнечной горной стране, все ясно, это - абхазы, религия какая у них - не совсем понятно. С одной стороны, Абхазия - христианское государство, но с другой - христиане составляют только около 60% от всего населения, согласно проведенным в 2003 году социальным опросам.

По данным того же опроса, в стране проживает около 16% от общего количества населения, и почти 8% неверующих. Остальные причислили себя к язычникам, приверженцам традиционного национального вероисповедания, представителям иных религиозных конфессий, а 6% - затруднились ответить на вопрос.

Какие христианские конфессии есть в Абхазии?

На территории страны представлены три ветви христианской религии:

православие;
католицизм;
лютеранство.

Подавляющее большинство христиан - православные. Однако церквей в этой стране немного, несколько десятков, а католические и лютеранские храмы и вовсе можно пересчитать по пальцам одной руки.

Православие возглавляется собственной епархией, ранее входившей с состав грузинской. В результате военного конфликта между двумя странами епархия фактически перестала подчиняться грузинскому патриарху. В 2009 году решением местного духовенства прекратила существовать и юридически Сухумо-Абхазская Епархия Грузинской Православной Церкви. На территории страны были учреждены вместо нее две епархии - Пицундская и Сухумская. Обе они находятся в ведении Абхазской Православной церкви.

Что касается католицизма, то действующий приход находится в Сухуми. Здесь католическая община насчитывает около 150 человек. Есть небольшие общины католиков в Гаграх и в Пицунде. Юридически католические храмы находятся в ведении Апостольской Администратуры Кавказа. Она же, в свою очередь, входит в Римско-католическую церковь. На территории страны есть представительство благотворительных католических организаций, например, общества «Каритас».

Неподалеку от действующего в Сухуми католического храма открыты двери лютеранской церкви. Ее прихожанами в основном являются приезжие европейцы и этнические немцы. Лютеранский приход Святого Иоанна открылся для верующих в 2002 году.

Как представлен ислам?

Ислам - не традиционное вероисповедание Абхазии. Народа Абхазии он коснулся позже, чем христианство, в раннем Средневековье. Произошло это в то время, когда государство, называющееся в учебниках истории Абхазским княжеством, находилось в зависимости от турков.

На территории страны существует две действующие мечети. Одна из них находится в Сухуми, а вторая в Гудауте. Месторасположение мечетей связано с тем, что большинство исповедующих это вероисповедание проживают в Гудаутском и Гагрском районах страны.

Есть ли иудаизм?

Традиционное иудейское вероисповедание представлено одной синагогой, действующей в Сухуми. Большинство приверженцев иудаизма, проживавших до начала военного конфликта с Грузией - не абхазы. Вера, какая бы она ни была, нуждается в тех, кто будет ее исповедовать. Евреи же разъехались из страны после начала войны по другим государствам.

Уехали в основном евреи грузинского происхождения, которые и были большинством в местной диаспоре. Остались в стране русскоязычные приверженцы иудаизма, относящие себя к ашкеназам. Большая их часть проживает в Сухуми. А общая численность исповедующих иудаизм на территории страны составляет около двух сотен человек.

Как называется традиционное вероисповедание?

Немногие страны в мире смогли уберечь и сохранить свою собственную, традиционную, исконную религию. В числе таких стран - Абхазия. Вероисповедание абхазов - это не язычество или многобожие. Исконная религия этих земель называется монотеизмом. К слову монотеизм, как правило, добавляется пояснение - абхазский.

Чем монотеизм отличается от язычества?

Главное отличие монотеизма от язычества - вера в единого бога, творца всего сущего. То есть, фактически, монотеизм мало чем по своей структуре отличается как от многих древних форм религий, к примеру, веры иудеев, описанной в Библии. Той ее части, которая касается тематики Исхода.

Для язычества характерно наличие верховного божества или нескольких, а также пантеона сверхсуществ с рангом более низким. То есть языческие верования могут объединять в себе одновременно несколько равнозначных или же имеющих отличающийся статус, культов. К примеру - плодородия, ремесла, сил природы и прочих. Распространено в языческих верованиях и присутствие двух начал - мужского и женского.

Монотеизм лишен таких нюансов. В этой религии есть только один бог, который и сотворил все, что видит человек и чем он живет.

Чем является абхазский монотеизм?

Вероисповедание Абхазии, народа исконно населяющего земли этой страны, является предметом изучения для многих, интересующихся первичными религиями. К примеру, в 1994-1998 годах большое исследование проводилось учеными из Института Востоковедения Российской Академии Наук (РАН).

То, во что исстари верят абхазы, вероисповедание этого народа, как и любая традиционная религия, не управляется никакими духовными институтами или иными формами организованного контроля. Все правила, относящиеся к обрядности, культу и прочим проявлениям вероисповедания, контролируются только традициями и обычаями. Однако это не означает, что среди верующих нет духовных лидеров. Эти функции выполняет жречество.

Краеведы-абхазы вероисповедание свое относят к пантеизму. Этот термин объединяет философские и религиозные учения, воспринимающие Бога и природу, мир, в качестве единого целого. Некоторые специалисты полагают, что ответом на вопрос о том, какое вероисповедание у абхазов, будет определение - изначальный монотеизм, то есть своего рода прарелигия, сохранившаяся в уникальном, почти первичном состоянии. По своему содержанию, абхазская вера ничем практически не отличается от многих иных религий, разве что максимальным уважением к природе, окружающему миру и земле, на которой живут эти люди.

Кому молятся в абхазском монотеизме?

Абхазы, религия которых подразумевает наличие единого творца для всего, что окружает человека, верят в бога Анцэа. Именно он, согласно местным религиозным учениям, является божеством, сотворившим мир и в принципе создавшим все сущее, в том числе и саму землю, и человека.

Это весьма схоже с библейской историей созидания мира и жизни. На данном моменте сходство не прекращается. У божества Анцэа есть помощники. Это высшие создания, представляющие Бога как на земле, так и в небесах, и помогающие ему справляться со всем происходящим. Называются они апаимбарами. Помимо дел небесных, апаимбары бродят среди людей, по земле, название которой - Абхазия. Вероисповедание абхазов утверждает, что эти высшие существа догладывают Богу обо всем, что происходит в сотворенном им мире.

Сходство функций апаимбаров и самого факта их наличия с сонмом ангелов не вызывает сомнений даже у далеких от тонкостей религиозных верований людей, склонных к скептицизму. Но богами, к которым обращаются с молитвой или служением, эти существа не являются. Бог в вере абхазов только один - Анцэа, а апаимбаров много. Самым почитаемым среди них является Дыдрыпш.

Что означает слово «апаимбары»?

Литературный перевод термина «апаимбары» звучит как «пророки». На сами абхазы, вероисповедание этого народа, святилища и обрядность вкладывают в данный термин иное значение. Абхазы вкладывают в этот термин два смысла:

ангел;
старший человек, пользующийся уважением и послушанием младших людей.

Старшие и младшие люди - это не только характеристика возраста. Эти понятия гораздо шире и учитывают заслуги человека, его деяния на благо народа, образ жизни и многое другое. То есть термин «апаимбары» имеет как религиозное значение, так и является частью обиходной, разговорной речи. При употреблении слова в разговоре, им характеризуют человека, ведущего похвальный образ жизни, имеющего влияние на других, пользующегося уважением в обществе.

Откуда появилось это слово?

Литературный перевод термина «апаимбары» обусловлен происхождением этого слова. Языковеды предполагают его речевой формой слова «пайгамбар», в переводе с фарси означающего «пророк, несущий послание от Аллаха». Так называли Мохаммеда.

То есть предполагается заимствование термина из другой культуры или же просто проникновение слова в абхазский язык из фарси.

В чем отличие апаимбаров от ангелов?

Каждый из апаимбаров занят своим собственным делом. Это роднит их с персонажами мифологии - духами озер, гор, лесов, домовыми, печными и прочими представителями фольклора, имеющимися в каждой культуре.

Младшие апаимбары наблюдают за состоянием:

лесов;
хозяйства;
домов людей;
скота;
моря и прочего.

Даже за состоянием домашнего очага следят апаимбары. Они не просто наблюдают за происходящим, но могут и вмешаться в него. К примеру, поддержать огонь в очаге пастуха, если тот заснет. Могут уберечь скот от нападения хищников или же мора. Конечно же, обо всем происходящем апаимбары докладывают сотворившему мир Анцэа.

Старшие апаимбары заведуют всем тем, что составляет главные моменты в человеческой жизни, то есть - судьбой. Их называют - ашацва. В некоторых областях страны наименование старших апаимбаров звучит немного иначе - ашачща.

Смысл, значение этого слова - «те, кто раздает судьбу». Сразу же после рождения человека ашацва собираются вокруг него и определяют, какое новорожденному достанется счастье, сколько лет продлится его жизнь, что за деяния выпадут на его долю.

Считается, что ашацва прилетают в виде голубей. Причем не только к новорожденным детям. Они еще и предупреждают об изменениях на жизненном пути или же о подстерегающих опасностях. К примеру, если голубь подлетит к присевшему отдохнуть путнику, то это знак для человека, говорящий ему о том, что впереди ожидает нечто не совсем хорошее.

Конечно же, ашацва, так же, как и младшие апаимбары докладывают божественному творцу обо всем происходящем.

Где происходят богослужения?

Каждый народ строит святилища или храмы, не исключение и абхазы. Религия, какая бы она ни была, нуждается в месте, куда могут прийти верующие.

Абхазские святилища называются - аныха. Абхазскую землю берегут семь Великих святилищ, их совокупность называется - быжныха. В настоящее время действуют лишь пять из них:

Дыдрыпш-ныха;
Лашкендар-ныха;
Лых-ныха;
Лдзаа-ныха;
Ылыр-ныха.

Шестая древняя святыня расположена в заселенной этническими русскими долине Псху. Называется святилище - Инал-Куба.

Седьмая же святыня считается утерянной. Некоторые историки и краеведы полагают, что замыкает круг Великих святилищ, берегущих избранную землю, место, называющееся Быт-ху. Другие выдвигают версии, что в качестве седьмой святыни могли в древности выступать:

Лапыр-ныха;
Геч-ныха;
Напра-ныха;
Капба-ныха.

Доказать принадлежность к кругу Великих святилищ какого-либо из этих мест на данный момент не удалось.

Поддерживают святилища в надлежащем состоянии жрецы - аныха паю. Стать жрецом в Абхазии нет никакой возможности, служителем культа нужно родиться. За каждой из святынь стоит древний род, принадлежащие к которому абхазы вероисповедание свое официально могли менять неоднократно, в зависимости от политической обстановки, но столетиями, с древнейших времен и по сегодняшний день, заботились о вверенных им Анцэа местах.

Что интересного в обычаях современных абхазов?

Называющие себя христианами не соблюдают постов и иных обычаев этого вероисповедания. Относящие себя к мусульманам часто ни разу в жизни не видели Корана. Но каждый из абхазов может рассказать о том, как была заселена эта земля. Творец, то есть Анцэа, оставил Абхазию себе, за ее необычайную красоту. Но благочестие людей-абхазов, их верность обычаям предков и традиционным устоям, настолько растрогали бога, что он отдал эту землю им. И с тех пор абхазы живут на избранной земле, хранят ее и пользуются всеми теми дарами, которые она дает.

Живущие здесь отмечают многие праздники, как собственные, монотеистические, так и христианские, и исламские. Однако каждое празднование сводится к традиционному кавказскому застолью, с рассказами за столом древних историй, преданий и легенд.

В обычаях жителей Абхазии причудливым образом смешалось веяние других культур с их исконной обрядностью. Однако пришлые обычаи не подменили изначальных, национальных, а скорее, наоборот, были поглощены ими и адаптированы под себя.

Размышления по поводу некоторых выводов книги А. Крылова "Религия и традиции абхазов"

М. Квициния, (доцент АГУ, кандидат философских наук)

Со вступлением в новое тысячелетие особенно чувствуется ритм Истории как местной, так и Всемирной. Перед взором открываются и пройденные дороги народов, цивилизаций, канувших в Лету, и те, которые еще не пройдены, но начертаны в неизвестном будущем. В такой атмосфере Времени особое значение приобретают исследования, своим содержанием направленные в глубь тысячелетий через призму настоящего, с целью сохранения самобытных культур для грядущего.

Исследование доктора исторических наук, сотрудника Института востоковедения РАН А. Крылова "Религия и традиции абхазов (по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.)", в 2-х томах (М, 2001 г.) представляет собой объемное изыскание, с использованием богатой этнографической, исторической, лингвистической литературы, что, несомненно, указывает на глубину знаний автора не только местного материала, особенностей уклада жизни, традиций, современного состояния развития абхазского этноса, но и проблемных, неизученных направлений современного кавказоведения. С этой точки зрения особенно ценны логико-аналитические концептуальные построения, данные в работе относительно идентификации религиозного прореликта, сохранившегося у абхазов в поклонении Верховному Богу-Анцэа, с религиями древнейших цивилизаций мира.

Автор последователен и доказательности концепции, что современные абхазы народ, исповедующий собственную веру веру в Верховного Бога-Анцэа, своими корнями уходящую в глубь доисторических времен. По мнению ученого, ныне в Абхазии возрождается национальная традиционная религия, этому способствуют и Правительство, и Президент, и Время. Интересна та картина религиозности абхазов, которая выявлена автором в ходе полевых исследований: ныне христианами себя считают 49,3% абхазов, мусульманами 28,7%, язычниками и верующими в абхазскую веру 3,2% (в современном обыденном сознании язычество и абхазская вера подменяются в значении традиционной, народной религии).

Кто же абхазы по вере, если они, называя себя христианами или мусульманами, не являются таковыми по сути, как об этом пишет автор вопреки данным им же итогов опроса? может; а этом противоречии есть смысл? Как ни парадоксально, видимо, есть. Вся интрига этого кажущегося казуса в том, что здесь нет четкого разграничения того, что нам оставила История со времен Шумера, может быть, и далее, и того, чем располагает и к чему ведет дорога веры абхазов к оформлению национально-государственной религии, не имеющей пока собственного названия, или к православному христианству, а может быть, к исламу.

Автор четко определяет традиционную религию как автохтонную, которая сложилась у абхазов и других народов Кавказа в процессе их исторического развития без формообразующего воздействия мировых религий. И то, что в работе, в ее заключительной части в особенности, подчеркивается хаттский след этой религии, ценно и подтверждает теорию прамонотеизма. Автор в этом направлении сделал собственный шаг, весьма дополнив теорию автохтонности абхазов на их земле. К этому пришли Я. Регельсон и И. Хварцкия в работе "Земля Адама". Видимо, увидеть ценное ядро этой работы, интуитивно и логически определенный авторами прамонотеизм абхазов как таковой сегодня весьма сложно (данная концепция только получает оценку в российском религиоведении).

Оценивая все достоинства работы, нельзя не отметить спорные вопросы и несоответствия, истекающие из самого текста и создающие ощущение некоторой недоговоренности, в частности, относительно характеристики современного Бога-Анцэа: во-первых, сегодняшний Бог-Анцэа в сознании абхазов это не тот чисто Абхазский Анцэа, которому поклонялись протоабхазы в древние времена, история наложила заметный отпечаток в его понимании; во-вторых," современный Бог-Анцэа это Бог в устах, в словесных высказываниях, формулах легко подменяемый на практике в культовых деяниях Иисусом, Аллахом; в-третьих, современный Бог-Анцэа неосознанный, внутренний, психогенетический покровитель абхазов, покровитель страны; в-четвертых, реанимирование Бога-Анцэа в первоначальной (доисторической) форме в современной Абхазии представляется невозможным в силу недооформленности самой традиционной религии, отсутствия четкой организации поклонения Анцэа, отсутствия действий всех "аных" и жречества в виде иерархизированной "касты". Общеизвестно, что монотеизм Анцэа предполагает подчинение иных святилищ одному, четкое разграничение функции и положение каждого аныха среди семи аных. Выделение одного аныха, к примеру, только Дыдрыпшь-аныха, и подчинение ему других аных умаляет значение и автохтонность этих аных, нарушает традиции уважения, равнопочитання, соблюдаемые жрецами испокон веков.

В современной ситуации аныха представляет собой устойчивую религиозную единицу в рамках определенной территориальной распространенности и фамильной принадлежности. Аныха не только автономное образование, но и священнодействующее явление, традиционно имеющее силу именно в отведенных ему границах и определенных функциях. Собрание аных обязательно требует централизации одного из них (вспомним неудавшуюся попытку Владимира Крестителя подчинить Перуну остальные божества, имевшие свои святилища).

В исследовании мы читаем: "Мирное сосуществование традиционной религии и православия в прошлом объяснялось прежде всего тем, что духовенство фактически отказалось от борьбы против религии, которая по всем церковным канонам должна считаться языческой". На самом деле историческое нахождение абхазов под идеологическим давлением извне в течение многих столетий сформировало в них веротерпимость по отношению к иным религиозным влияниям (к католицизму в период генуэзского влияния, к исламу во время турецкого присутствия, к православному христианству в виде избирательного отношения}. В силу же исторических причин абхазы не могли стать "чистыми" традиционалистами, христианами или мусульманами. Поэтому неудивительно, что ни во времена Эвлия Челеби (первая треть XVII в.), ни сегодня считающие себя теми или другими мало что знают о содержании Корана или Библии. О религиозном образовании народов в условиях горского феодализма или советского времени не приходится говорить. Несколько поколений оказалось вне национально-религиозных традиций (о положении аных и жречества в Абхазии в советское время автор пишет достаточно убедительно), и сегодня можно отмечать лишь тенденции этнорелигиозного возрождения абхазов. И потому именно в настоящее время в наибольшей степени проявляется синкретность, смешанность элементов различных религий в сознании абхазов традиционной, христианской, исламской, каждая из которых в меньшей или большей степени влияет на всю совокупность воззрений отдельной личности. Безусловно, эта форма сознания абхазов сложилась как результат влияний исторических событий, явлений на жизнь этноса. Поэтому рассмотрение современных религиозных традиций в отрыве от христианских и исламских идейных ориентиров означает отвержение одной части от целой системы (Анцэа-Иисус-Аллах),

Религиозная традиция всегда являлась и является элементом духовной культуры. Апсуара как этногенетический социальный кодекс жизни всегда превалировал в поведенческой культуре абхазов. Для абхазов, как в прошлом, так и в настоящем, неважно, кто перед ним мусульманин, христианин, традиционалист и т.д., важнее, какой он человек, можно ли дружить с ним, делиться сокровенным я т. п. Абхаз, по законам апсуара, считает, что каждый имеет право выбора веры, лишь бы эта вера не ограничивала его свободу, не посягала на святое Апсны (этим объясняется негативное отношение государства к "Свидетелям Иеговы"). Яркий пример примата веротерпимости и соблюдения принципов апсуара мы находим у автора книги, описывающего открытие святилища Ылыр-ныха в июне 1998 г., на котором присутствовали не только традиционные жрецы, но и православные священники. Соблюдение принципа "в чужой монастырь со своим уставом не ходят" относится не только к жрецам, но и православным священникам. Каждая личность, будь то жрец или священник, знает, какое место ему отведено по абхазскому праву на той иди иной церемонии. Здесь преобладает единое понимание того, что религий много. Бог един, и все поклоняются ему. В этом случае нужно говорить о высокой религиозной культуре этноса.

В заключение работы автор определяет положение традиционной религии у абхазов как официально государственной, при этом подчеркивает отсутствие профессиональных священнослужителей в ней в прошлом, что, по его мнению, привело к сохранению наиболее архаичных форм и представлении. Эти суждения вызывают некоторые возражения, так как возрождение национально-религиозных традиций в светском государстве еще не означает придание им статуса государственной религии. Покровительственные шаги абхазского руководства и общества объясняются пониманием ими значимости собственных культурных корней, традиции, уважения к духовному наследию Истории, ведь все, что родное остается родным, оно живет внутри этноса и чувствуется им. Вне сомнения, что проведение молений на уровне фамилий, наличие принципа наследования прав конкретной личности среди культового жречества привели к сохранению архаических первоначальных религиозных представлений.

В Абхазии всегда были сильны по сути демократические традиции отношения к вере, в которых сочетались уважение к собственной и чужой религиям. Поэтому сегодня государство проводит политику в вероисповедном вопросе, основываясь на соблюдении принципа свободы совести. Этот принцип закреплен в государственной символике Абхазии. Известно, что зелено-белое чередование семи полос государственного флага Абхазии является свидетельством веротерпимости абхазов, мирного сосуществования ислама и христианства в сознании И поведенческой культуре этноса.

Сегодня в Абхазии 11 действующих православных церквей и два действующих монастыря. География их протяженности от Пицунды до Чубурхинджа (Гальский район). Клир составляет 13 человек, шестеро из них представляют абхазское духовенство, один из которых отец Дорофей (Д. Дбар) кандидат богословия. Абхазская Православная Церковь, возглавляемая о. Виссарионом, переживает начало процесса духовного возрождения.

Исламизированная часть абхазского населения (в основном вернувшиеся потомки махаджиров) также имеет возможность удовлетворения своих религиозных потребностей. Строительство мечетей в Сухуме и Гудауте является ярким примером взвешенной политики абхазских властей по данному вопросу. Христианское же сектантство в Абхазии представлено в основном неабхазской частью населения.

Выдающийся немецкий философ Г.В. Ф. Гегель в своем труде "Философия истории" заметил, что "когда мы имеем дело с прошлым и занимаемся далеким от нас миром, духу открывается такое настоящее, которое, являясь собственно деятельностью духа, вознаграждает его за усилия". Действительно, усилия ученого в обогащении этнографического материала по Абхазии сторицей вознаграждены. Многим поколениям будущего эти книги донесут одно из древнейших культурных наследий человечества религиозные традиции древнего этноса абхазов.

Язычество

Христианство

Ислам

Главный мусульманский праздник в Абхазии – Баирам-Курбан.