Сейчас существует большое количество мнений и споров по поводу того, кто же такие славяне. Много навсегда утерянных исторических документов, которые могли бы пролить нам свет на происхождение славян. Ученых, которые в прошлые века, старались пролить больше света на нашу историю, подвергали гонениям и уничтожали их труды. Яркий тому пример — Ломоносов, который подвергся гонению со стороны иностранцев, засевших тогда в Академии наук России. А его исторические труды были переделаны немцем-историком до неузнаваемости и изданы после смерти Ломоносова. Но, несмотря на это, мы все равно по крупицам собираем и бережем все, что касается истории наших предков.

Принято считать, что древние славяне были варварами, полудикими племенами, история которых сравнительно молода. Но так ли это было на самом деле? Сейчас ведутся раскопки древних городов и артефактов на территории России и Украины:

• Город Аркаим на Южном Урале, которому около 4,5 тысяч лет
• Триполье на Западной Украине, которому 7,5 тысяч лет. Триполье старше Шумерской цивилизации на 500 лет
• Древнейшие мегалиты, находящиеся рядом с Уральским хребтом, по масштабности и интересности они превосходят Стоунхендж. Когда появились эти цивилизации, не было еще Египетских пирамид.

Древние славяне: быт, нравы, обычаи, занятия

Письменность славян

Считается, что славяне долгое время были варварами, не имеющими своей письменности и жившими полудикими племенами. По поводу письменности сейчас ведутся споры, потому что есть предположения, что письменность в Древней Руси была еще до Кирилла и Мефодия. То есть до 9-10 веков на Руси существовала своя славянская письменность. А миссионеры Кирилл и Мефодий принесли свою письменность вместе с христианством. Историкам еще предстоит кропотливая работа по сбору доказательств ее существования. Помимо доказательств не маловажен и такой факт: как славяне до 9-10 века обходились без своей письменности? К этому времени они имели свою государственность, занимались внешней торговлей с другими государствами, заключали всевозможные договора, вели политику и войны с соседними государствами. И они не имели письменности? Выводы напрашиваются сами собой.

Быт и нравы восточных славян

Древние славяне не были варварами. Они никогда не отличались кровожадностью и особой жестокостью. Чего не скажешь о древних римлянах, греках и византийцах. Стоит только заглянуть в историю этих народов и убедиться в этом. Славяне были вынуждены вести многочисленные войны и захваты, чтобы сохранить государственность, но варварами, в отличие от народов Европы того времени, они не были.

Чистота и вода всегда играла огромную роль в жизни и быту древних славян. В то же время Европа утопала в грязи и в нечистотах, которые выливали на прямо улицу. Европейцы не мылись годами, а то и всю жизнь, потому что считали, что грязь защищает их организм от болезней. Чума косила целые города. Славяне, не зависимо от материального положения, имели бани. Во всех семьях имели традицию устраивать банные дни. Если человек заболевал, то первое, что делали, это парили его в бане с добавлением различных трав. Чтобы родить ребенка женщины уходили в баню, где устраивали особый ритуал. Многие религиозные праздники, обычаи были построены на очищении водой.

Свои поселения, а позднее города, древние славяне строили на берегу реки. Река защищала их поселения и города от врагов. В реке ловили много разной рыбы, которая непременно входила в рацион славян. В лесах, которые находились на берегу рек, древние славяне охотились на различных животных и птиц. Собирали урожаи лекарственных трав, растений и ягод. Быт жителей Древней Руси был тесно связан с земледелием. Потому что земледелие было основным занятием. С древних времен славяне выращивали в большом количестве пшеницу, рожь, просо, овес. Это был очень тяжкий труд, так как землю обрабатывали вручную с помощью сохи, мотыги, а земли приходилось отвоевывать у леса с помощью огня (пепел служил своего рода удобрением).

У славян было развито бортничество. Мед и воск играли важную роль в их жизни. Мед заменял сахар и из него готовили хмельные напитки, но с очень низким процентом алкоголя. Несмотря на ошибочное мнение, что на Руси всегда много пили, алкоголь вообще был под запретом в Древней Руси. Быт и нравы древних славян позволяли им пить только хмельной мед, и то, только по большим праздникам. Женщинам запрещалось употреблять алкоголь вообще, а мужчины первый раз пробовали хмельной мед только после рождения первого ребенка. В это же время в Европе, употребление алкоголя не было под запретом и, не секрет, что даже монахи злоупотребляли им, не говоря уже об остальных европейцах.

Ремесла древних славян

Зимой, когда заканчивались работы в поле, урожай был собран, долгими вечерами, древние славяне занимались изготовлением различных изделий для бытовых нужд, украшений, одежды. Со временем стали развиваться различные ремесла. Для многих людей это становилось основным занятием. С появлением больших городов, стали появляться городские районы, в которых жили представители только одного ремесла. В Древней Руси были развиты такие ремесла:

1. Обработка металла. Кузнечное дело было самым значимым среди ремесел. Изделия кузнецов использовали повсеместно. Это и инструменты для ведения хозяйства и обработки земли, это и мечи, ножи, защитные кольчуги для воинов, а также различные изделия для быта и металлические украшения. Но особой виртуозности славянские кузнецы достигли в изготовлении оружия. В это мы можем убедиться, увидев их изделия, которые сохранились до наших дней. Смотря на них, мы понимаем, что кузнечное дело было поставлено в Древней Руси на очень профессиональном уровне.
2. Обработка дерева. Это было второе по значимости ремесло. Из дерева строили дома для простых людей, терема для богатых славян, все хозяйственные постройки. Вся домашняя утварь была изготовлена из дерева. Посуда и украшения тоже изготавливались из дерева. Изделия из дерева занимали важное место в жизни древних славян. Древнерусские предметы быта – это произведения народного творчества, которые до сих пор радуют нас.
3. Ювелирное дело. Еще с древних времен славянские ювелиры владели целым рядом сложнейших для того времени техник. Их изделия до сих пор поражают воображение. Их изделия из золота и серебра с удовольствием покупали торговцы из других стран.
4. Гончарное дело. Из глины изготавливали различную посуду, изделия для бытовых нужд, украшения. Глиняная посуда была очень популярна в Древней Руси. А само гончарное дело до сих пор живет, и в наши дни тоже изделия из глины пользуются популярностью.

Семья в Древней Руси

На Руси очень рано вступали в брак, это было обусловлено тяжелым трудом, недостатком рабочих рук, детей рано приучали к труду. Парни женились лет в 16-17, а девушки вступали в брак в 12-14 лет. С этого момента девушка считалась членом рода мужа. Само понятие рода у славян стояло на первом месте. Славяне жили родами. Это для них было основой всего. Быт и повседневная жизнь Древней Руси были буквально подчинены понятию рода. Славяне даже имели бога, который отвечал за род. Его имя — Род.Богатые князья имели несколько жен и окружали себя большим количеством наложниц. Это исторический факт, о котором говорится в «Повести временных лет», летописи, которая также описала быт и хозяйство восточных славян.
В Древней Руси большое значение уделялось военному воспитанию мальчиков. И не важно, кем он будет в будущем, земледельцем или ремесленником, но будущий мужчина был обязан хорошо владеть оружием и знать основы военного дела. Он мог жениться только после обучения военному делу. Мальчиков рано учили держаться на коне. А лет в 9-11 мальчика посвящали в члены рода. Для этого его отводили в лес и специальную избушку и проводили ритуал. Благодаря этому, и появились сказки о Бабе-Яге, которая похищала детей.Девочек с малых лет обучали вести хозяйство, делать пряжу, ткать ткани и другим домашним делам, которые ей будут нужны в семейной жизни. И тут тоже использовали определенные обряды. Например: когда девочка делала свой первый клубок, то его сжигали, а пепел она должна была размешать с водой и выпить.

Итоги

Факты из истории быта Древней Руси показывают нам, насколько семья была важна для древних славян. Само понятие рода они обожествляли, назвав в его честь одного из богов. Понятие рода легло в основе их обычаев и нравов. Ведь недаром во многих русских словах присутствует корень «род»: родня, родной, родственник.

Внимание

Быт и нравы Киевской Руси показывают насколько самобытной и неповторимой была культура Древних славян. У славян были развиты ремесла. Они изготавливали настоящие произведения искусства из металла, дерева, глины и драгоценных металлов. До сих пор люди занимаются народными ремеслами и с удовольствием перенимают опыт наших предков.

Проверенные не одним поколением приметы, обряды и суеверия, многие из которых благополучно дожили до наших дней

Наши предки не меньше нас стремились к финансовому благополучию. Для привлечения и удержания в доме денег на Руси не только много и упорно работали, но и строго следовали приметам и проводили специальные обряды, часть из которых дожила до наших дней. Особенно популярны были последние у крестьян, которые только на чудо и могли надеяться: сколько бы они ни работали, дома их богаче не становились. А вот мистические обряды, говорят, иногда помогали вытащить семейство из нужды. В крайнем случае - дарили надежду.

К столу и венику - с уважением

Веник, основной инструмент для поддержания чистоты, непременно должен стоять метелкой вверх, а не вниз, - чтобы достаток не «выметался» из дома. Причем веник должен быть только один - за этим следили строго, если приносили новый, то старый в ту же минуту выбрасывался или сжигался.

На Руси никогда не подметали после захода солнца дом - чтобы не проститься с удачей и благополучием.

«Запрет» на свист в доме действует и сегодня: считается, свистящий рискует остаться самому и оставить всю семью без финансов.

Помимо веника, очень «уважали» обеденный стол. Этот предмет имел для наших предков особое, почти сакральное значение: стол - для вкушения пищи всей семьей, и ни для каких иных целей. На столе строго запрещено было сидеть - это могло привести к бедности, «прогнать» еду из дома.

До наших дней дожили и поверья, связанные с долгами. На Руси никогда не давали деньги в долг после захода солнца: вместе с уходящим светилом из дома могли уйти навсегда и семейные накопления. Кроме того, ни деньги, ни что-либо иное не передавали через порог, - это могло принести не только бедность, но и другие несчастья. И вообще, деньги, как считали славяне, лучше не передавать из рук в руки, а положить на любую поверхность - за исключением обеденного стола. Да хоть на пол - все лучше, чем в руки.

Что посеешь, то и пожнешь

Когда мы насыпаем корм птицам, вешаем зимой крошки, - это не просто забота о живой природе, а тоже отголоски древних поверий. На Руси всегда было принято подкармливать «божьих пташек» - рассыпая крошки, люди приманивали удачу и богатство. Такое же происхождение и у обычая осыпать во время свадьбы молодоженов зернами и семенами - это сулило новой семье достаток.

Василий Максимов, «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу», 1875 г.
Василий Максимов, «Приход колдуна на крестьянскую свадьбу», 1875 г.

Где клад запрятан

Когда-то наши предки «сеяли» деньги, чтобы их приумножить. Для этого выходили в поле - непременно ночью - держа в руках решето с мелкими монетами. Их разбрасывали, имитируя процесс посева зерна, и произносили заговоры, прося об изобилии в доме.

Если в доме имелась хоть одна золотая или серебряная миска (это уже относится, скорее, не к крестьянам, а к более состоятельным сословиям), из нее старались почаще умываться. Это должно было сохранить молодость, красоту и достаток.

Ученый-этнограф Михаил Забылин в своей книге «Русский народ, его обычаи, предания, суеверия и поэзия» подробно описывал суеверия, связанные с поиском кладов. Наши предки верили: если ночью непременно увидишь над местом, где зарыт клад, огоньки - вроде светлячков или горящей свечи. Как только увидишь знак - нужно быстро ударить по этому огоньку и сказать: «Аминь, аминь, рассыпься!». Если все сделано правильно - тут же покажется клад. Это может быть сундук или горшок с золотыми монетами, котел, наполненный драгоценными украшениями...

Невероятной популярностью пользовался праздник Ивана Купала - главным образом потому, что в эту ночь можно было отыскать клад. В книге Александра Минха «Народные обычаи, суеверия, предрассудки и обряды крестьян Саратовской губернии» описан процесс поиска купальского клада. Желающие обогатиться брали свечи «от покойников» (те самые, что раздают пришедшим проводить усопшего в последний путь) и направлялись с ними туда, где, по их предположению, мог быть зарыт клад. С помощью ладаницы окуривали место трижды по кругу, затем зажигали от ладана свечу. Над свечой следовало немного подержать инструмент - лопаты, ломы. Затем принимались копать. Но никакие усилия не могли помочь, если не иметь при себе мистическую разрыв-траву (по мнению большинства историков, больше других на эту роль претендует папоротник).

На деньги и на удачу

На Руси знали очень много специальных «денежных» заговоров, которыми сопровождались те или иные магические действия. Они сохранились еще с языческих времен и в некоторых деревнях существуют и по сей день. Самое распространенное действие связано с осиной: нужно осенью, когда опадают листья, подойти к дереву и, произнося магический заговор, изо всех сил трясти ствол, стараясь, чтобы на землю упало как можно больше листьев.

При себе наши предки часто носили или имели в доме особые предметы, которые, как считалось, привлекают деньги и удачу. Деньги приманивали подковы, бубенцы из лошадиной сбруи, булавки. Такие предметы нужно было или постоянно носить при себе, или укреплять над дверью.

Для приманивания денег славяне часто использовали кошек. Животное тщательно вычесывали. Полученную шерсть смешивали с горячим воском и помещали в маленький мешочек, сшитый из ткани красного цвета. Этот талисман следует носить при себе так, чтобы никто не видел.

И, наконец, очень популярный и простой обряд, который ничто не мешает повторить и сегодня: вдруг сработает? Заметив в небе молодой месяц, нужно достать из кармана или кошелька все деньги и показать ему.

Одежда должна была быть легкой и свободной, чтобы не мешать размашистым движениям при косьбе. Рубаха идеально подходила под эти требования. Шили ее из холста или ситца, чаще всего не подпоясывали. Женщины в большинстве губерний не надевали сверху и сарафан, а выходили на поле в одной длинной рубашке. Уборка сена почиталась чистой и праздничной работой. Все весенние гуляния и обряды плодородия подготавливали эту счастливую, но трудную для крестьян пору.

Явиться к такой работе в будничной, тем более грязной одежде считалось недопустимым. К почве, рождающей благо для крестьянина, следовало относиться с почтением. Особенно важно учитывать это было для женщин. Ведь женщина обладала особой связью с матерью-землей. Вот откуда пошла специальная рубаха для сенокоса – покосница. Ее подол (традиционно его считали близким к земной энергии) расшивали древними плодородными орнаментами. Так, на подолице появлялись орепей (ромб с точкой – символ засеянного поля), ерга (знак солнца с загнутыми краями), рожаница (символическое орнаментальное изображение женщины). Цвет ткани преимущественно выбирали белый, но иногда и крестьянки носили и красные рубахи, символизировавшие близость к солнцу.

Сегодня нередко можно услышать призывы “назад к традициям” в отношении морали и брачных устоев. Это частенько оправдывается библейскими принципами и истинно русскими традициями.

А как реально жили женщины на Руси в эпоху раннего христианства и до нее?

Положение женщины в Древней Руси: от язычества к христианству

Женщины в языческий период пользовались большим влиянием в общине, чем в эпоху христианства.

Статус женщины в языческий период был иным, чем во времена православия.

Многобожие характеризовалось тем, что женские божества занимали не менее важную нишу среди славянского пантеона, нежели мужские. О равноправии полов речи не шло, но женщины в этот период пользовались большим влиянием в общине, чем в эпоху христианства.

Женщина в языческие времена являлась мужчинам особым существом, наделенным загадочной силой. Таинственные женские ритуалы, с одной стороны, вызывали почтительное отношение к ним со стороны мужчин, с другой - опаску и враждебность, усилившиеся с приходом христианства.

Языческие обычаи сохранились, частично трансформировавшись в православные, а вот отношение к женщине только усугубилось в сторону произвола.

«Женщина сотворена для мужчины, а не мужчина для женщины», - эта мысль часто звучала под сводами христианских храмов Византии, начиная с 4-го века, перекочевав в православие, которое, невзирая на сопротивление убежденных язычников, было успешно внедрено на большей части территории Древней Руси X-XI веков.

Такой постулат, насаждаемый церковью, вызывал обоюдное недоверие полов. Идея вступления в брак по взаимной любви для большинства молодых людей не стояла даже на повестке дня - брак заключали по воле родителей.

Православие было успешно внедрено на большей части территории Древней Руси X-XI веков.

В семейных отношениях часто присутствовала неприязнь к партнеру или откровенное равнодушие. Мужья не ценили жен, но и жены не слишком дорожили мужьями.

Для того, чтобы невеста не нанесла вреда жениху своими девичьими чарами, перед свадьбой проводился обряд «смывания красоты», иначе говоря, избавления от действия защитных ритуалов, иносказательно поименованных «красотой».

Взаимное недоверие порождало пренебрежение по отношению друг к другу и ревность со стороны мужа, выражаемую порой в жестких формах.

Мужчины, проявляя жестокость по отношению к жене, одновременно опасались ответной мести в виде обмана, интриг, супружеской неверности или применения яда.

Рукоприкладство было обыденным явлением и оправдывалось обществом. “Учить” (бить) жену было обязанностью мужа. «Бьет значит любит» - данная поговорка идет именно с тех времен.

Муж, который не следовал общепринятому стереотипу “учения жены”, осуждался как человек, который не заботится о своей душе, о своем доме. Именно в эти века вошла в обиход поговорка: «Кто жалеет розгу, тот губит ребенка». Стиль отношения мужей к женам был похожим на стиль отношения к малым, неразумным детям, которых надо постоянно наставлять на путь истинный.

Таинственные женские ритуалы вызывали почтительное отношение со стороны мужчин во времена язычества. С другой - опаску и враждебность, усилившиеся с приходом христианства.

Показательным здесь является свадебный ритуал тех времен: отец невесты ударял ее плетью в момент передачи жениху, после чего передавал плеть новобрачному, таким образом власть над женщиной символически переходила от отца к мужу.

Насилие над личностью женщины оборачивалось ее скрытым сопротивлением мужу. Типичным средством мести была измена. Иногда в порыве отчаяния под воздействием спиртного женщина отдавалась первому встречному.

До прихода христианства на Русь, разводы разочаровавшихся друг в друге супругов были не редки, девушка в этом случае уходила в дом родителей, забрав свое приданое. Супруги, оставаясь в браке, могли просто жить раздельно.

В семейных отношениях часто присутствовала неприязнь к партнеру или откровенное равнодушие.

В православии брак стало сложнее расторгнуть. Вариантами для женщин были побег, уход к более богатому и знатному мужчине, обладавшему большей властью, оговоры мужа перед власть имущими, и другие неприглядные меры, вплоть до отравления супруга или смертоубийства.

Мужчины не оставались в долгу: опостылевших жен ссылали в монастыри, лишали жизни. Иван Грозный, например, отправил 2 жен в монастырь, а 3 его жены умерли (одна скончалась всего через 2 недели после свадьбы).

Простолюдин мог даже «пропить» свою жену. Жену также можно было заложить, получив деньги в долг. Получивший ее под залог мог пользоваться женщиной по своему усмотрению.

Обязанности мужа и жены отличались принципиально: женщина руководила внутренним пространством, мужчина - внешним.

Мужчины чаще занимались какими-либо делами вдали от дома: работа в поле, на барщине, охота, торговля, обязанности дружинника. Женщины рожали и растили детей, содержали в порядке хозяйство, занимались рукоделием, ухаживали за скотом.

В отсутствие мужа, старшая из женщин в роду (большуха) приобретала власть над всеми членами семьи, в том числе и младшими по статусу мужчинами. Эта ситуация похожа на сегодняшнее положение старшей жены в , где семьи тоже живут подобно древнерусскому роду, все вместе в одном доме: родители, сыновья, их жены и дети.

В казачьем быту существовали совершенно иные взаимоотношения супругов, чем на селе: казаки брали женщин с собой в походы. Казачки были более бойкими и самостоятельными, чем жительницы других русских территорий.

Любовь в древней Руси

Любовь в фольклоре - запретный плод.

В письменных источниках редки упоминания любви.

Чаще тема любви звучит в русском фольклоре, но любовь всегда - запретный плод, это не любовь между супругами. Любовь в песнях описывается положительно, тогда как семейная жизнь тосклива и непривлекательна.

Сексуальность и вообще не упоминалась. Дело в том, что письменные источники, дошедшие до наших дней, создавались монахами, которые были основной грамотной прослойкой тех времен. Именно поэтому любовь и сопровождающие ее изъявления упоминаются лишь в просторечии и фольклорных источниках.

В немногочисленных письменных упоминаниях плотская любовь предстает в негативном обличии, как грех: похоть, блуд. Это продолжение библейских, христианских устоев.

Хотя законодательно после принятия христианства обладание более чем одной женой осуждалось, на практике грань между первой женой и наложницами (любовницами) была лишь формальной.

Блуд холостых отроков порицался, но в причастии им не отказывали, если только грешили они не с мужней женой.

У славян-язычников любовь была явлением божественным, напускным: она насылалась богами, как болезнь. Чувство любви вопринималось как душевная болезнь. Как боги насылают грозы и дождь, так же нагоняют они и любовь и жар желания на сознание человека.

Так как была явлением наносным и магическим, считалось, что ее можно вызвать использованием зельев и наговоров.

По мнению церкви, смешавшей византийские и славянские идеи, с любовью (похотливым чувством) надо было бороться, как с болезнью. Женщина, как источник этого чувства, считалась орудием искусителя-дьявола. Не мужчина был виноват в его стремлении овладеть женщиной, а она сама была виновна, вызывая нечистое чувство вожделения. Мужчина, поддаваясь ее чарам, терпел, в глазах цервки, поражение в борьбе с ее магической силой.

Христианская традиция вела этот взгляд от истории Адама и Евы-соблазнительницы. Женщине приписывалась демоническая, чародейская сила из-за вызываемоего ей в мужчинах влечения.

Если же любовное желание исходило от женщины, то оно тоже рисовалось как нечистое, греховное. Жена, происходившая из чужого рода, всегда считалась враждебной и ее верность была сомнительна. Считалось, что женщина была более подвержена греху сластолюбия. Именно поэтому мужчина должен был держать ее в рамках.

Обладали ли русские женщины правами

Женская часть населения Древней Руси имела мало прав.

Женская часть населения Древней Руси имела минимальные права. Возможность наследовать имущество имели только сыновья. Дочери, не успевшие выйти замуж, пока был жив их отец, после его смерти оказывались на содержании общины либо вынуждены были нищенствовать - положение, напоминающее положение вдов Индии.

В дохристианскую эпоху браки по любви были возможны в том случае, если жених похищал любимую (вспомните подобные обряды у других народов). Похищение невесты у славян обычно проводилось по предварительному сговору с девушкой. Однако, христианство постепенно положило конец этой традиции, ведь, в случае нецерковного брака, священник лишался положенного ему вознаграждения за совершения обряда венчания.

В то же время, похищенная девушка становилась собственностью мужа. При заключении сговора между родителями происходила сделка между семьей девушки и родом жениха, что несколько ограничивало власть мужа. Невеста получала право на свое приданое, которое становилось ее собственностью.

Христианством был наложен запрет на двоеженство, которое ранее было распространенным явлением на Руси. Эта традиция была связана со славянскими верованиями в двух богинь - «рожаниц», которые в неразрывной связи с богом Родом, почитались, как прародители славян.

В свадебной церемонии, даже в те времена, когда христианство стало господствующей религией в стране, сохранилось множество языческих обрядов, которые по значимости опережали венчание. Поэтому священник занимал не самое почетное место во время торжественного приема пищи на пире, посвященном бракосочетанию, чаще он был оттеснен к дальнему концу стола.

Пляски и танцы на свадьбе - языческий ритуал. Процедура венчания их не предусматривала. Разудалое свадебное веселье - отголоски дохристианских языческих традиций.

Такое преступление, как причинение смерти женщине, наказывалось дифференцировано. За жену смерда мог либо отомстить муж, либо через суд мог получить возмещение ущерба за ее смерть хозяин, чьей холопкой она была.

Наказание за сексуальное насилие над женщинами зависело от социального положения жертвы.

За убиение женщины княжеского или боярского рода суд предлагал ее родственникам выбор между местью и выплатой «виры» - своего рода возмещения ущерба - в размере 20 гривен. Эта сумма была очень значительной, поэтому часто пострадавшая сторона выбирала именно выплату штрафа. Убийство мужчины оценивалось в два раза выше - в 40 гривен.

Наказание за сексуальное насилие над женщинами зависело от социального положения жертвы. За изнасилование родовитой девушки налагалось наказание. За насилие над холопкой мог получить компенсацию хозяин как за порчу имущества, если виновник принадлежал другому барину. Насилие хозяина над собственными холопками было привычным. В отношении насилия, произошедшего внутри владения между смердами, принимались меры по усмотрению хозяина.

Право первой ночи использовалось хозяевами, хотя нигде официально не проговаривалось. Владелец пользовался возможностью взять дивчину первым. Вплоть до XIX столетия владельцы больших поместий создавали целые гаремы из крепостных девушек.

Отношение православия к женщинам было подчеркнуто уничижительным. Это было характерно для христианской философии: возвышение духа и противопоставление ему плоти. Несмотря на то, что горячо почитаемая на Руси Матушка Богородица была женщиной, представительницы прекрасного пола не выдерживали сравнения со своей небесной покровительницей, их сурово именовали сосудом дьявола.

Возможно, поэтому среди русского пантеона мучеников и страстотерпцев вплоть до XVIII века из более чем 300 имен, женских насчитывалось всего 26. Большинство их них принадлежало к знатным родам, либо были женами признанных святых.

Правовые основы и традиции семейной жизни в Древней Руси

Семейная жизнь в Древней Руси подчинялась строгим традициям.

Семейная жизнь в Древней Руси подчинялась строгим традициям, которые сохранялись неизменными в течении длительного времени.

Повсеместно распространенным явлением была семья (род), состоящая из множества родственников по мужской линии, обитающих под одной крышей.

В таком семействе, совместно со стареющими родителями, проживали их сыновья и внуки с семьями. Девушки после свадьбы уходили в другую семью, в другой род. Между членами рода были запрещены брачные союзы.

Иногда взрослые сыновья по разным причинам отделялись от своего рода и образовывали новые семьи, которые состояли из мужа, жены и их малолетних детей.

Православная церковь взяла под контроль и саму семейную жизнь, и ее начало - обряд бракосочетания, объявив его священным таинством. Однако, поначалу, в XI веке, к нему прибегали только представители знати, и то, скорей, в целях поддержания статуса, чем религиозных убеждений.

Простолюдины предпочитали обходиться без помощи священников в этом вопросе, так как не видели в церковном венчании смысла, ведь русские свадебные традиции были самодостаточны и являлись не просто веселым развлечением.

Несмотря на усилия, направленные на искоренение внецерковных браков, церковному суду приходилось признавать их законными при решении тяжб, касающихся семейных вопросов: развода и раздела имущества. Дети, рожденные в браках, не освященных церковью, тоже имели право на наследование наравне с венчанными браками.

В древнерусском законодательстве XI века, представленном «Уставом князя Ярослава», есть ряд нормативных актов, касающихся семьи и брака. Даже сговор между сватами был регламентируемым явлением.

Например, отказ от женитьбы со стороны жениха после того, как произошло сватовство, считался обидой для невесты и требовал солидной компенсации. Причем сумма, взимаемая в пользу митрополита, была вдвое большей, нежели в пользу обиженной стороны.

Церковь ограничивала возможность вступления в повторные браки, их должно было быть не больше двух.

К XII веку влияние церкви на семейную жизнь стало более ощутимым: были запрещены браки между родственниками вплоть до шестого колена, в Киевском и Переяславском княжествах практически исчезла полигамия, похищение невесты стало лишь игровым элементом свадебного обряда.

Были установлены нормы брачного возраста, в брак могли вступать лишь мальчики, достигшие 15-летия и 13-14-летние девочки. Правда, данное правило не всегда соблюдалось в реальности и браки более юных подростков были нередки.

Также противоправными были браки между людьми с большой разницей в возрасте, престарелыми людьми (старухами в то время считались уже 35-летние).

Семейные союзы между знатными мужчинами и женщинами низшего класса не считались законными с точки зрения церкви и не признавались. Крестьянки и рабыни были по сути наложницами в отношениях со знатным мужчиной, не имея законного статуса или правовой защиты ни для себя, ни для детей.

По положениям «Пространной правды» (переложения «Устава князя Ярослава», сделанного в XII веке), брак вольного гражданина древнерусского общества с холопкой, а также и обратный вариант, когда мужем становился закабаленный человек, вел к закабалению свободного гражданина или гражданки.

Таким образом, в реальности свободный человек не мог жениться на рабыне (холопке): это бы сделало его самого рабом. То же самое происходило, если женщина была свободной, а мужчина в кабале.

Холопы разных господ не имели возможности пожениться, если только хозяева не договорились продать одного из них во владение другого, чтобы оба супруга принадлежали одному барину, что в условиях пренебрежительного отношения господ к холопам было крайне редким явлением. Поэтому фактически холопы могли только рассчитывать на брак с кем-то из смердов того же господина, обычно из той же деревни.

Классово неравные союзы были невозможны. Да барину и не нужно было жениться на своей холопке, ею можно было пользоваться и так.

Церковь ограничивала возможность вступления в повторные браки, их должно было быть не больше двух. Третье венчание в течение долгого времени являлось противоправным как для жениха и невесты, так и для совершившего таинство священника, даже в том случае, если он не знал о предыдущих женитьбах.

Выдать дочь замуж было обязанностью родителей, невыполнение которой каралось тем выше, чем знатнее была девушка.

Причины, по которым семейная жизнь была прервана (вдовство), в данном случае не имели значения. Позднее, по следующим редакциям правовых норм от XIV-XV веков, законодательство проявило некоторую снисходительность к молодым людям, рано овдовевшим в двух первых браках и не успевшим заиметь детей, в виде дозволения на третий.

Родившиеся от третьего и последующего браков в эти времена дети стали иметь право на наследство.

В «Уставе князя Ярослава» (который появился примерно на рубеже XI-XII веков) были предусмотрены обязательства родителей перед детьми, по которым отпрыски должны быть материально обеспечены и устроены в семейной жизни.

Выдать дочь замуж было обязанностью родителей, невыполнение которой каралось тем выше, чем знатнее была девушка: «Если девушка из великих бояр не выйдет замуж, родители платят митрополиту 5 гривен золота, а меньших бояр - гривна золота, а нарочитых людей - 12 гривен серебра, а простой чади - гривна серебра». Эти деньги шли в церковную казну.

Такие жесткие санкции заставляли родителей торопиться с замужеством и женитьбой. Мнение детей особо не спрашивали.

Принуждение к браку было повсеместным явлением. В результате женщины порой решались на самоубийство, если брак был постылым. В этом случае родителей тоже наказывали: «Если девушка не захочет замуж, а отец и мать выдадут силой, а она что-либо сделает над собой, отец и мать отвечают перед митрополитом».

При смерти родителей забота о незамужней сестре (замужество, обеспечение приданым) ложилась на ее братьев, которые были обязаны дать ей в приданое, что смогут. Наследства при наличии в семье сыновей дочери не получали.

Мужчина в древнерусской семье был основным добытчиком. Женщина в основном занималась хозяйственными делами и детьми. Детей рождалось много, но большая часть из них не доживала до отрочества.

От нежелательной беременности пытались избавиться с помощью знахарских средств (“зелья”), хотя таковые действия считались грехом. Потерять ребенка в результате работы не считалось грехом и за это не налагалась епитимья.

В старости за родителями смотрели дети. Общество помощи старикам не оказывало.

Женщина в случае развода или смерти мужа имела право только на свое приданое, с которым она пришла в дом жениха.

В языческой традиции добрачные сексуальные связи считались нормальным делом. Но с укоренением христианских традиций рождение внебрачного ребенка стало подобно клейму для женщины. Ей оставалось только уйти в монастырь, брак для нее был более невозможен. Вина за рождение внебрачного ребенка накладывалась на женщину. Не только незамужние девицы, но и вдовы подвергались такому же наказанию.

Основным правообладателем семейного имущества был мужчина. Женщина в случае развода или смерти мужа имела право только на свое приданое, с которым она пришла в дом жениха. Наличие этого имущества позволяло ей выйти замуж повторно.

По ее кончине приданое наследовали только родные дети женщины. Размер приданого варьировался в зависимости от социального положения его хозяйки, у княгини во владении мог быть целый город.

Отношения между супругами регулировались законом. Он обязывал каждого из них заботится друг о друге во время болезни, оставить больного супруга было незаконно.

В семейных делах решения оставались за мужем. Муж представлял интересы жены во взаимоотношениях с обществом. Он же имел право наказать ее, причем муж автоматически был прав в любых случаях, в выборе наказания он тоже был свободен.

Побои чужой жены не разрешались, в этом случае мужчина подвергался наказанию церковной власти. Свою же жену наказывать было можно и нужно. Решение мужа в отношение своей жены было законом.

Отношения супругов выносились на сторонний суд только при рассмотрении дел о разводе.

Перечень оснований для развода был короток. Основные причины: измена мужу и случай, когда муж физически не мог исполнять супружеские обязанности. Такие варианты были перечислены в новгородских правилах XII века.

В семейных делах решения оставались за мужем: бить жену и детей было не только его правом, но обязанностью.

Возможность развода рассматривалась также в том случае, если отношения в семье были совершенно невыносимы, например, если муж пропивал имущество жены - но в этом случае накладывалась епитимья.

Супружеская неверность мужчины также погашалась исполнением епитимьи. Изменой считался только контакт мужа с чужой женой. Поводом для развода неверность мужа не являлась, хотя с XII-XIII века измена жены стала уважительной причиной для расторжения брака, при наличии свидетелей ее проступка. Даже просто общение с чужими людьми вне дома считалось угрозой чести мужа и могло повлечь развод.

Также муж был вправе требовать развода, если жена пыталась покуситься на его жизнь или ограбить, либо стала соучастницей подобных действий.

Поздние редакции правовых документов дали возможность жене тоже требовать развода, если муж бездоказательно обвинял ее в измене, то есть у него не было свидетелей, либо же если он пытался ее убить.

Брак, не только освященный, но и невенчанный, пытались сохранить и власти, и церковь. Расторжение церковного брака стоило вдвое дороже - 12 гривен, невенчанного - 6 гривен. По тем временам это были немалые деньги.

Законодательство XI века предусматривало ответственность за незаконные разводы и бракосочетания. Мужчина, оставивший первую жену, и вступивший в неправомочный брак со второй, в результате судебного решения, должен был возвратиться к законной супруге, выплатить ей определенную сумму в виде компенсации за обиду и не забыть про пеню в адрес митрополита.

Если же к другому мужчине уходила жена, отвечал за этот проступок ее новый, незаконный муж: он должен был выплатить «продажу», иначе говоря, штраф, церковным властям. Согрешившая женщина помещалась в церковный дом для искупления своего неправедного деяния.

А вот мужчины, как первый, так и второй (после соответствующей епитимьи), впоследствии могли наладить свою личную жизнь, создав новую семью с одобрения церкви.

О том, что ждало детей после развода их родителей, нигде не упомянуто, законодательство не занималось решением их судьбы. При ссылке жены в монастырь, как и при ее смерти, дети могли остаться с семьей мужа, под приглядом теток и бабок.

Примечательно, что в Древней Руси XI века слово “сирота” означало свободного крестьянина (крестьянку), а вовсе не оставшегося без родителей ребенка. Родители имели большую власть над детьми, могли даже отдать их в холопы. За смерть ребенка отец приговаривался к году тюрьмы и штрафу. За убийство родителей дети приговаривались к казни. Жаловаться на родителей детям запрещалось.

Положение женщины на Руси в период самодержавия

Шестнадцатый век был временем бурных изменений на Руси. Управлял страной в это время родовитый отпрыск, прославившийся как царь Иван Грозный. Новый великий князь стал правителем в 3 года, а царем в 16.

Титул «Царь» здесь важен, потому что он действительно был первым, кому официально присвоили это звание. «Грозный», потому что его царствование ознаменовалось такими испытаниями для русского народа, которые даже ему, вечному труженику и страдальцу, показались страшными.

Именно с посыла царя Ивана Грозного возникла сословно-представительная монархия, переходная форма на пути к абсолютизму. Цель была достойная - возвышение царского престола и страны в целом перед прочими государствами Европы и Востока (территория Руси увеличилась под руководством Грозного в 2 раза). Для контроля над новыми территориями и подавления попыток противостояния все более абсолютной власти царя был задействован внутренний террор - опричнина.

Царствование Ивана Грозного ознаменовалось страшными испытаниями для русского народа.

Но правовая основа искомых изменений не соответствовала целям: право было неспособно справиться с грубостью нравов. Никто, ни простой люд, ни знать, ни сами же опричники не чувствовали себя в безопасности.

Только под бдительным взором начальства соблюдалась видимость порядка. Как только начальник не был в состоянии заметить нарушения, каждый стремился ухватить, что мог. «Отчего не воровать, коли некому унять», - гласит русская поговорка, современная эпохе Грозного.

“Воровством” называли любой проступок, включая убийство и бунт. Прав был тот, кто сильнее. В обществе шла борьба обычая и указа: освященные временем традиции противоречили нововведениям. Результатом мозаичного права стали беспредел и запуганность.

Именно в эту эпоху стала популярной знаменитая книга «Домострой». Она представляла собой поучение, адресованное сыну и заключавшее в себе советы на все случаи жизни, прежде всего семейной, а также серьезный нравственный посыл, тесно переплетенный с христианскими заповедями о смирении и милосердии, благородстве и трезвом образе жизни.

Начальный вариант относится к концу XV века. Впоследствии книга была усовершенствована протопопом Сильвестром, наставником самого царя Ивана Грозного. Заповеди этого труда поначалу нашли отклик в душе молодого самодержца. Но после смерти первой жены Анастасии, с которой он прожил более 13 лет, царь изменился. Властелин всея Руси, по отдельным источникам, хвастался наличием сотен наложниц, только официальных жен у него было как минимум 6.

После “Домостроя” в русскоязычной социальной культуре не предпринималось подобной попытки урегулировать всеобъемлющий круг ответственности в бытовой жизни, особенно семейной. Из документов нового времени с ним можно сопоставить только разве что “Моральный кодекс строителя коммунизма”. Схожесть и в том, что идеалы “Домостроя”, как и принципы морального кодекса строителя коммунизма, в большинстве своем так и остались призывами, а не реальной нормой жизни людей.

Философия «Домостроя»

Вместо жестоких наказаний «Домострой» предлагал поучение женщины розгами, аккуратно и без свидетелей. Вместо привычной клеветы и доносов находим призывы не распускать слухов и не слушать ябедников.

По данному учению смирение должно сочетаться с твердостью убеждений, рачительность и трудолюбие - с щедростью к гостям, церкви, сирым и убогим. Строго осуждались болтливость, леность, расточительность, вредные привычки, попустительство к слабостям других.

В первую очередь это относилось к женам, которые, по словам книги, должны быть молчаливыми, трудолюбивыми и верными исполнительницами воли своего мужа. Их общение с домашней челядью должно ограничиваться руководящими указаниями, с посторонними людьми не рекомендуется общаться совсем, а особенно с подругами, «бабками-потворницами», отвлекающими жену от ее непосредственных обязанностей разговорами и сплетнями, которые, с точки зрения «Домостроя», очень вредны. Незанятость и свобода рисуются как зло, а подчинение - как добро.

«Домострой» был популярен в течение XVI-XVII веков; с наступлением петровских времен к нему стали относиться с иронией.

Иерархическое положение на лестнице определяет степень свободы и контроля. Высокое положение налагает обязанность принимать решения и контролировать их выполнение. Нижестоящие могут не задумываться о планах, их задача - беспрекословное подчинение. Молодая женщина находится внизу семейной иерархии, ниже ее только малые дети.

Царь отвечает за страну, муж - за семью и их проступки. Именно поэтому на вышестоящего возложена обязанность карать подчиненных, в том числе за непослушание.

Компромиссный подход ожидался только с женской стороны: жена сознательно теряет все свои права и свободы в обмен на привилегию защищенности авторитетом мужа. Муж, в свою очередь, имеет полный контроль над женой, отвечая за нее перед обществом (как и в Древней Руси).

Слово «замуж» в этом плане показательно: жена именно находилась «за» мужем, не функционировала без его позволения.

«Домострой» был очень популярен в течение XVI-XVII веков, однако, с наступлением петровских времен, к нему стали относиться с иронией и насмешкой.

Терем - девичья темница

Позор ждал семью, выдавшую замуж дочь “не чистой”: дабы этого избежать, девушка заключалась в терем.

Согласно обычаям времен «Домостроя», знатная невеста должна быть невинна до своей свадьбы. Это качество девицы было основным требованием к ней, помимо имущественных или бытовых.

Позор ждал семью, выдавшую замуж дочь “не чистой”. Профилактические меры в данном случае были просты и незатейливы: девушка заключалась в терем. В зависимости от благосостояния семьи, к которой она принадлежала, а речь в данном случае идет о представителях знатных фамилий, это могла быть целая башенка в типичном для того времени доме-тереме, либо одна, а, может быть, и несколько светелок.

Изоляция создавалась максимальная: из мужчин имели право входить только отец либо священник. Компанию девушке составляли ее родственницы, дети, служанки, нянюшки. Вся их жизнь состояла в болтовне, чтении молитв, шитье и вышивании приданого.

Богатство и высокородное положение девицы уменьшало вероятность замужества, потому что было непросто найти равного по положению жениха. Такое домашнее заточение могло быть пожизненным. Другие варианты покинуть терем были следующие: выйти замуж хоть за кого-нибудь или уйти в монастырь.

Впрочем, жизнь высокородной замужней женщины мало отличалась от жизни невесты - то же самое одиночество в ожидании мужа. Если эти женщины покидали терем, то либо для прогулки за высоким садовым забором, либо для поездки в карете с задвинутыми занавесками и массой сопровождающих мамок-нянек.

Все эти правила не касались женщин простого происхождения, так как семья нуждалась в их труде.

К концу XVII правила в отношении знатных женщин начали смягчаться. Например, Наталье Нарышкиной, жене царя Алексея Михайловича, было разрешено ездить в карете, выставляя напоказ свое лицо.

Жизнь девушки в тереме состояла в болтовне, чтении молитв, шитье и вышивании приданого.

Русские свадебные обычаи

До свадьбы знатные жених и невеста частенько не видели друг друга.

Свадебные традиции на Руси были строги и последовательны, отступления от них были невозможны. Поэтому - сговорились родители поженить своих детей, сошлись друг с другом по имущественным вопросам, - пиру быть.

Неважно, что отпрыски пока не в курсе родительских планов на их судьбу, неважно, что девочка еще играет в куклы, а мальчика только-только усадили на лошадь, - главное, чтобы партия была выгодной.

Юный брачный возраст был типичным явлением для России, особенно в знатных родах, где брак детей был средством для извлечения экономической или политической выгоды.

Времени между помолвкой и свадьбой могло пройти много, дети успевали подрасти, но имущественные договоренности оставались в силе. Подобные традиции способствовали изоляции каждой из социальных прослоек, мезальянсы в то время были чрезвычайно редки.

До свадьбы знатные жених и невеста частенько не видели друг друга, личное знакомство между брачующимися было не обязательно, и, уж тем более, они не смели возражать против решения их судьбы. В первый раз лицо своей суженой молодой человек мог узреть лишь во время церемонии, где он уже ничего не мог поменять.

Петр I ввел много изменений в систему заключения браков.

На венчании девушка была спрятана с головы до ног под богатым нарядом. Недаром этимологическое значение слова «невеста» - «неизвестная».

Фата и покрывала с невесты снимались на свадебном застолье.

Свадебная ночь была временем открытий, и не всегда приятных, но возврата назад уже не было. Девичьи “гаданья” о будущем суженом были попыткой девушек-подростков как-то выяснить свою будущую судьбу, ведь повлиять на нее они имели мало возможности.

Петр I логично предположил, что в таких семьях мало шансов для появления полноценных потомков, а это - прямой убыток для государства. Он начал активные действия против традиционной русской системы заключения браков.

В частности, в 1700-1702 гг. законодательно было утверждено, что между обручением и бракосочетанием должно пройти как минимум 6 недель. За это время молодые люди имели право изменить свое решение относительно брака.

Позднее, в 1722 году, царь Петр пошел в этом направлении еще далее, запретив скреплять браки в церкви, если кто-то из новобрачных против венчания.

Однако, Петр, из соображений высокой политики, сам же изменил собственным убеждениям и заставил царевича Алексея жениться на девушке из немецкой королевской фамилии. Она принадлежала к иной вере, протестантской, это очень отвращало от нее Алексея, который, благодаря материнскому воспитанию, был привержен русским православным традициям.

Опасаясь гнева отца, сын выполнил его волю, и этот брак дал начало длительному (в течении двух столетий) обычаю выбора для представителей семьи Романовых супругов германских кровей.

Петр I запретил скреплять браки в церкви, если кто-то из новобрачных против венчания.

Значительно проще относились к созданию семьи представители низов. Девушки из крепостных крестьян, прислуги, городские простолюдинки не были абстрагированы от общества, как знатные красавицы. Они были бойкими, общительными, хотя и на них действовали принятые в обществе и поддерживаемые церковью моральные установки.

Общение девушек-простолюдинок с противоположным полом было свободным, к этому приводила их совместная трудовая деятельность, посещение церкви. В храме мужчины и женщины находились по разные стороны, но могли видеть друг друга. В результате браки по взаимной симпатии были распространенным явлением среди крепостных, особенно проживавших в больших или отдаленных имениях.

Крепостные, служащие при доме, оказывались в худшем положении, так как хозяин создавал семьи среди слуг, исходя из собственных интересов, которые редко совпадали с личными симпатиями подневольных людей.

Наиболее печальной была ситуация, когда любовь возникала между молодыми людьми из поместий разных владельцев. В XVII веке допускалась возможность перехода крепостного в другое имение, но для этого ему необходимо было выкупиться, сумма была высокой, но все зависело от доброй воли владельца, который был не заинтересован в потере рабочей силы.

Царь Петр I с помощью того же указа от 1722 года учитывал возможность вступления в брак по собственному желанию даже для крестьян, в том числе и крепостных. Но Сенат дружно воспротивился подобному нововведению, угрожавшему их материальному благополучию.

И, несмотря на то, что указ был пущен в действие, судьбу крепостных он не облегчил ни при Петре, ни в дальнейшие годы, что подтверждает ситуация, описанная Тургеневым в рассказе «Муму» в 1854 году, где служанку выдают замуж за нелюбимого человека.

А были ли разводы?

Разводы имели место на Руси.

Как уже писалось выше, разводы на Руси имели место из-за неверности одного из супругов, отказа жить совместно, при осуждении одного из супругов. Женщины в результате разводов часто попадали в монастырь.

Петр I изменил и это, несовершенное, на его взгляд, законодательство, с помощью указа Синода от 1723 года. Женщины, которые стали причиной развода, а, стало быть, оказались виновными с точки зрения церкви, вместо монастыря отсылались в работный дом, где они приносили пользу, в отличие от пребывания в монастыре.

Мужчины не реже, чем женщины, подавали прошение на развод. В случае положительного решения, жена обязана была покинуть дом мужа вместе со своим приданым, однако, мужья порой не отдавали имущество супруги, угрожали ей. Единственным спасением для женщин был все тот же монастырь.

Известен пример знатной семьи Салтыковых, где дело о разводе, после многолетних разбирательств, завершилось отказом в расторжении брака, несмотря на подтвержденное жестокое отношение к женщине со стороны мужа.

Супруге, в результате полученного на её прошение отказа, пришлось уйти в монастырь, так как ей было не на что жить.

Сам Петр не избежал соблазна сбыть опостылевшую ему жену Евдокию под монастырские своды, более того, ей пришлось там принять постриг вне собственного желания.

Позднее, по указу Петра, насильственно постриженным женщинам позволили вернуться к светской жизни и дали разрешение на повторное замужество. В случае ухода жены в монастырь, брак с ней теперь продолжал считаться действительным, собственность женщины была для мужа недоступна. В результате таких нововведений родовитые мужчины прекратили ссылать своих жен в монастырь с прежней частотой.

В случае развода жена покидала дом мужа вместе со своим приданым, однако, мужья порой его не хотели отдавать.

Права женщины на протяжении XVI – XVIII веков

В XVI-XVII веках собственность находилась в полном распоряжении знатных женщин.

В XVI-XVII веках в правах женщин произошли изменения.

Собственность теперь находилась в полном распоряжении знатных женщин. Они имели возможность завещания своего состояния кому угодно, муж не являлся безусловным наследником жены. По смерти мужа вдова распоряжалась его имуществом, выступала опекуншей детей.

Имение для знатной женщины было возможностью проявить себя полновластной правительницей. Женщины из высших сословий признавались в качестве свидетельниц в суде.

Социальное положение женщин, принадлежащих к низшим слоям общества, отличалось от статуса знати. Крепостные крестьянки были бесправны настолько, что даже их одежда и прочие вещи являлись собственностью господина или госпожи. Женщины низшего сословия могли давать показания в судебных органах лишь в том случае, если разбирательство происходило в отношении человека той же социальной категории.

XVI-XVII века для закрепощенного населения России стали апогеем подневольного состояния. Их полностью зависимое от хозяев положение подтверждалось законодательно и жестко контролировалось. Они подлежали продаже, как домашние животные. В XVIII веке на рынках в крупных городах страны, например, в Санкт-Петербурге, имелись торговые ряды, где были представлены крепостные для реализации.

Крепостные продавались поодиночке и семьями, с прикрепленным ко лбу ценником. Цены были разные, но даже самый крепкий, молодой и здоровый крепостной, ценился дешевле породистого коня.

С развитием государственных структур, обязанностью помещиков, дворян стала служба на пользу государства, чаще всего военная. Платой за службу являлись поместья, отданные им во временное пользование на период службы.

Начиная с XVIII века за смерть женщины мужчина отвечал своей головой.

В случае гибели служащего, земли с проживающими на ней крепостными крестьянами возвращались государству, а вдове приходилось оставлять насиженное место, часто она оставалась без жилья и средств к существованию. Частым выходом в такой трудной ситуации был монастырь. Впрочем, более молодые женщины могли вновь найти себе мужа, обеспечить своих детей.

Судебное законодательство было по-прежнему более сурово к женщине. За убийство собственного супруга жена всегда наказывалась казнью, независимо от причины такого поступка. Например, в XVI веке убийцу супруга зарывали в землю живой по плечи. Этот способ применялся до начала царствования Петра I, который отменил подобный средневековый пережиток.

Мужчина в аналогичных ситуациях до XVIII века строго не наказывался, лишь Петр Великий исправил эту несправедливость, и теперь за смерть женщины мужчина отвечал своей головой. Одновременно изменились и законы по отношению к детям, раньше отец имел право поступать со своими отпрысками, как ему вздумается, теперь же смерть ребенка также каралась казнью.

Вскоре после принятия данного закона, он был применен в отношении фрейлины Мэри Гамильтон, которая имела любовную связь с императором. Женщина, родив от Петра ребенка, умертвила его. Несмотря на многочисленные просьбы о снисхождении, женщину казнили по основному обвинению: детоубийство.

В течение долгого времени, начиная с языческих времен и до Петровских реформ, положение женщин менялось, порой кардинально, от довольно свободного при язычестве до совершенно бесправного, «теремного», в период XVI-XVII веков. С приходом к власти династии Романовых правовая ситуация в отношении женщин вновь претерпела изменения, терема стали уходить в прошлое.

Эпоха императора Петра революционным образом перевернула жизнь российской женщины в соответствии с теми переменами, которые пережила страна во всех социальных сферах под руководством царя-реформатора - на западный манер.

Share this article

Уже в ту эпоху преобладающею на Руси промышленностью является земледелие. Развитие его, конечно, находилось в тесной связи с почвой и климатом. Между тем как в черноземной полосе южнорусской оно приносило богатую жатву, хотя и страдало иногда от засухи, саранчи, землеройных животных, червей и т.п. врагов; в северных краях, особенно в Новгородской земле, земледелие развивалось с великим трудом. Ранние осенние или поздние весенние морозы нередко побивали хлеб и производили голодные годы, и только подвозы из других русских областей или из чужих стран спасали население от мора. Между тем как в южной полосе обилие свободных тучных полей, при относительной малочисленности населения, давало возможность часто распахивать и засевать целину, или новину, т.е. девственную почву, а потом в случае истощения запускать ее на долгое число лет, в северной полосе земледелец должен был вести упорную борьбу со скудной почвой и непроходимыми лесами. Чтобы добыть кусок удобной земли, он расчищал участок леса, вырубал и жег деревья; остававшаяся от них зола служила удобрением. Несколько лет такой участок давал порядочный урожай, а когда почва истощалась, земледелец покидал ее и углублялся далее в лес, расчищая новый участок под пашню. Такие расчищаемые из-под леса участки назывались притеребы. Вследствие подобного передвижного земледелия и самое крестьянское население усвоило себе подвижной характер. Но вместе с тем наше крестьянство далеко во все стороны распространяло славяно-русскую колонизацию и своим потом или своей страдою (тяжелой работой) закрепляло новые земли за Русским племенем.

Разные свидетельства удостоверяют нас, что обработка земли производилась теми же орудиями и способами, какие сохранились на Руси до нашего времени. Весной сеяли хлеб яровой, а осенью – озимый. Но юге точно так же более пахали "плугом", а на севере – сохой, или "ралом"; запрягали в них коней, но, по всей вероятности, употребляли для плуга и волов; вспаханную ниву, или "ролью", проходили бороной. Колосья снимали также "серпом" и "косою". Сжатый или скошенный хлеб, складывали в копна, а потом свозили его в гумна и клали там в "скирды" и "стола"; перед молотьбой просушивали его в "овинах", а молотили "цепами". Обмолоченное зерно, или "жито", держали в "клетях", "сусеках" (закромах), но большей частью хоронили в ямах. Мололи зерно в муку преимущественно ручными жерновами; о мельницах упоминается еще редко и только о водяных. Сено убирали так же, как теперь, т.е. косили траву на лугах (иначе "сеножатях", или "пожнях") и складывали в стога. Главную статью хлебных произведений и народной пищи уже тогда составляла рожь, как самое подходящее для русской почвы растение. На юге производилась и пшеница; кроме того, упоминаются просо, овес, ячмень, горох, полба, чечевица, конопля, лен и хмель; только гречи в те времена не встречаем.

Что касается до разведения овощей, или огородничества, то и оно не было чуждо древней России. Имеем известие об огородах, разводимых около городов и монастырей, особенно где-нибудь на болоньи, т.е. в низменном месте подле реки. Из огородных растений упоминаются репа, капуста, мак, тыква, бобы, чеснок и лук – все те же, которые доселе составляют обычную принадлежность русского хозяйства. Имеем указание на существование также в городах и монастырях садов, заключавших разные плодовые деревья, а главным образом яблоки. Орехи, ягоды и грибы, конечно, и тогда служили на потребу русского человека. Для зажиточных людей торговля доставляла дорогие иноземные овощи и плоды, привозимые с юга, из пределов Византийской империи, особенно сухой виноград, или изюм.

Ржаной хлеб издревле пекли кислым. Во время неурожаев бедные люди подмешивали другие растения, особенно лебеду. Были хлебы и пшеничные. Из пшена приготовляли кашу, а из овса делали кисель, который ели иногда с медвяной сытой. Умели делать сладкие пироги с медом и молоком. Из конопляного и льняного семени выбивали масло; из молока также били масло; умели делать и сыр. Мясная пища, по-видимому, была весьма распространена в Древней Руси благодаря, между прочим, обилию дичи и постоянным занятиям охотой. Предки наши не только ели тетеревей, рябчиков, журавлей, оленей, лосей, туров, вепрей, зайцев, и пр., но не гнушались медвежатиной и белками, против чего восстало духовенство, относя их к "скверне", т.е. к нечистым животным. Духовенство восстало и против употребления в пищу животных, хотя бы чистых, но не зарезанных, а удавленных, считая последних "мертвечиной"; сюда относило оно тетеревей и других птиц, которых ловили силками. Во время голода простолюдины, конечно, не обращали внимания на подобные запрещения и ели не только липовую кору, но и псину, кошек, ужей ит.п., не говоря уже о конине, которая в языческие времена вообще употреблялась русскими в пищу. Главную же статью обычной мясной пищи доставляли, конечно, домашние птицы и животные: куры, утки, гуси, овцы, козы, свиньи и рогатый скот; последний в старину назывался "говядо". Строгое соблюдение постов, которым отличалось русское православие впоследствии, в первые три века нашего христианства еще только входило в число благочестивых обычаев, и, несмотря на усилия духовенства, многие русские люди пока не отказывались от употребления мяса в постные дни.

Скотоводство было такое же распространенное на Руси занятие, как земледелие, но еще более стародавнее. Разумеется, оно не имело значительного развития в северной лесной полосе, а процветало более в южных землях, где было изобилие пастбищ и даже степных пространств. Впрочем, насколько эти земли изобиловали рогатым скотом, мы не имеем прямых сведений. Встречаем более указаний на процветание коневодства, но и то собственно княжеского. О размерах сего последнего можно судить по летописному известию о том, что у новгород-северских князей на одной только речке Рахне паслось несколько тысяч кобылиц (в 1146 г.). Впрочем, князья должны были прилагать особую заботу о конских табунах уже потому, что они доставляли коней не только своей дружине, но и частью земской рати, собиравшейся в военное время. Кони знатных людей обыкновенно отличались особым тавром, или "пятном". Южная Русь пользовалась также соседством кочевых народов и приобретала от них большое количество коней и волов путем торговли; а в военное время стада и табуны степняков служили главной добычей русских дружин; но и кочевники в свою очередь при набегах угоняли русский скот. Особенно славились иноходцы и скакуны угорские, которых летопись называет "фарами". Вообще "борзый" конь высоко ценился на Руси и составлял утеху русского молодца.

Наряду с земледелием и скотоводством важное место в народном хозяйстве занимало рыболовство, при великом обилии рыбных озер и рек. Оно издревле производилось теми же снастями и орудиями, как в наше время, т.е. неводом, бреднем, длинной сетью, или мрежею, и удочкой. Наиболее распространенный обычай рыбной ловли был посредством еза , т.е. перегородки из кольев, набитых поперек реки, с отверстием в средине, тоже огороженным, куда заходит рыба. Наряду с дружинами звериных ловцов князья имели целые дружины ловцов рыбных; отправляясь на промысел, они обыкновенно назывались "ватагами", а начальник их именовался "ватаманом". Между прочим, новгородцы предоставляли своим князьям право посылать рыболовные ватаги на Северное Поморье, именно на Терский берег; а сами посылали свои ватаги на другие берега Поморья, где, кроме рыбы, ловили также моржей и тюленей. В местах особенно рыболовных издревле образовался целый класс людей, занимавшихся преимущественно этим промыслом. Вследствие запрещения мяса инокам монастыри особенно дорожили рыбными угодьями; а потому князья и богатые люди старались наделить их такими водами, где в изобилии водилась рыба. Иноки сами занимались ловлей и получали рыбный оброк с жителей, сидевших на монастырской земле. Наиболее ценной рыбой на Руси считался всегда осетр. Нужда запасаться рыбой на зимнее время, особенно с постепенным водворением постов, научила приготовлять рыбу впрок, т.е. вялить ее и солить. Русские уже тогда умели приготовлять икру.

Соль получалась на Руси из разных мест. Во-первых, она добывалась в Галицкой земле на северо-восточном склоне Карпатских гор; особенно известны соляные ломки в окрестностях Удеча, Коломыи и Перемышля. Из Галича соляные караваны направлялись в Киевскую землю или сухопутьем через Волынь, или в ладьях спускались Днестром в Черное море, а оттуда поднимались вверх по Днепру. Во-вторых, соль добывалась из Крымских и Азовских озер. Частью она также развозилась морем и Днепром, а частью – сухопутьем на телегах. Уже тогда существовал, по-видимому, особый промысел соляных возчиков (чумаков), которые ездили из Южной Руси к этим озерам за солью. Пошлина с соли составляла одну из статей княжих доходов; иногда торговля ею отдавалась на откуп. В Северной Руси соль или получалась путем иноземной торговли, или добывалась посредством выварки. Последняя производилась и на берегах Белого моря, и в разных других местах, где почва была пропитана соляными осадками; особенно в большом количестве добывалась она в Старой Русе. В Новгороде существовал целый ряд купцов, занимавшихся соляным промыслом и называвшихся "прасолы". В Суздальской земле известны своими варницами Солигалич, Ростов, Городец и пр. Выварка соли производилась очень просто: копали колодезь и делали в нем раствор; потом наливали этот раствор на большую железную сковороду ("црен") или в котел ("салга") и посредством кипячения вываривали соль.

Обычные напитки Древней Руси составляли квас, брага, пиво и мед, которые варились дома; а вина получали путем иноземной торговли из Византийской империи и Юго-Западной Европы. Пиво варилось из муки с солодом и хмелем. Но особенно распространенным напитком был мед, который служил главным предметом угощения во время пиров и попоек. Он варился с хмелем и приправлялся некоторыми пряностями. Русь, как известно, любила выпить и с радости, и с горя, на свадьбе и на поминках. Знатные и богатые люди вместе с вином и пивом держали всегда большие запасы меда в своих погребах, которые назывались по преимуществу "медушами". Какие огромные запасы были у князей, мы видели при захвате двора северского князя в Путивле, в 1146 году, и это весьма понятно, так как князья должны были постоянно угощать крепким медом свою дружину. В те времена, когда еще не знали употребления сахара, мед служил на Руси приправой не одних напитков, но и сладких яств. Такому великому запросу на него удовлетворял широко распространенный пчелиный промысел, или бортничество. Бортью называлось естественное или выдолбленное в старом дереве дупло, в котором водились дикие пчелы; а роща с такими деревьями называлась бортным угодьем, или "ухожаем". Бортный промысел встречается на всем пространстве Русской земли, при различных условиях почвы и климата. Князья в своих волостях наряду с звериными и рыбными ловцами имели и особых бортников, которые занимались бортными ухожаями и варкой меда. Иногда эти ухожаи отдавались вольным людям с условием платить князю известную часть меда. Кроме того, в числе даней и оброков в княжую казну видную часть составлял мед. Обычной мерой для того служило "лукно", или определенной величины короб из лубка (откуда наше "лукошко").

Бортники в Северо-Восточной России назывались еще "древолазами": требовалась некоторая ловкость и привычка лазить по деревьям, так как мед приходилось иногда доставать на значительной высоте. Вообще бортный промысел был очень выгоден, потому что, кроме меда, он доставлял и воск, который не только шел на свечи для храмов и зажиточных людей, но и составлял весьма значительную статью отпуска в нашей торговле с иноземцами .

Беляева "Несколько слов о земледелии в древней России" (Времен. Общ. И. и Др. XXII). Прекрасное сочинение Аристова "Промышленность Древней Руси". СПб. 1866. Кроме летописей, о земледелии, скотоводстве, рыболовном и бортном промыслах встречаются многие указания в Русской Правде, Житии Феодосия и Патерике Печерском, а также в договорных и жалованных грамотах. Например, о рыболовных ватагах говорится в договорах Новгорода с великими князьями (Собр. Г. Гр. и Дог. I).