Далек от России Китай, обширна его территория, многочисленно население и беспредельно длинная и загадочная история культуры. Соединившись, как в плавильном тигле средневекового алхимика китайцы создали уникальную и неповторимую традицию. Страна «желтой пыли» была в древности закрытым миром, миром для себя самого, и, хотя Китай не избежал влияния чужестранных теорий и доктрин (например, буддизм), этот мир произвел уникальную науку, профессии и ремесла, присущие только Серединному Царству. Китай впитал в себя расовые и культурные системы, переработал их как, в доменной печи переплавив все, что было не китайским в то, что навсегда будет считаться исключительно принадлежащим Китаю.

В эпоху раннего Хань в Китае создается многообразная палитра религиозно-философских и морально-этических представлений. Они оформляются в философские школы со сложной иерархией и обязательным лидером, чей авторитет непререкаем. Каждая школа вырабатывала свой доктринальный подход к «совершенному» состоянию, свои взгляды на «идеального» правителя и лучшую политику для страны. Но были и такие философские школы, которые искали лишь путь к личному духовному совершенству и совсем не вмешивались в политику китайского государства. Наибольшее влияние на формирование китайского образа жизни в течении всей истории оказали три философские системы: духовный мистицизм Лао Цзы, морально-этическое учение Конфуция и идеалистический агностицизм, распространившийся в Китае вместе с буддизмом.

Мы в статье будем рассматривать концепт «Дао» - центральное понятие в философской системе Лао Цзы. Следует учитывать, что представления о мире, космосе, гармонии и человеке стали складываться задолго до появления даосизма. Их доносят до нас древние предания, песнопения, описания церемоний и обрядов (особенно в эпоху Тан). Многие положения будущей даосской системы были изложены в древнейших классических книгах китайской образованности. Важнейшее место среди этих книг отводится «Книге перемен».

Первоначальная космогония утверждает, что изначально была только единая и универсальная субстанция - Ци, мыслившаяся как космическое дыхание: Ци заполняла собой Небытие - Пустоту. В хтонический момент энергия Пустоты разделилась на Ян - светлое и теплое начало и Инь - темное и холодное. Затем Ян, как более легкая субстанция поднялась вверх, Инь - опустилась вниз. Первая энергия образовала Небо - Тянь. Вторая энергия образовала Землю - Кун. Ян и Инь отвечают за равновесие в мире, смену времен года, гармонию Космоса; от них берут начало все вещи и явления в мире. Поэтому древние китайцы считали, что всему присуща дуальность, сочетание двух противоположных начал: мужского и женского, светлого и темного, холодного и теплого, легкого и тяжелого и т.д. Мера присутствия в той или иной вещи Инь или Ян определяет свойства этой вещи и показывает ее сущность, значение и роль. Если мера присутствия изменяется, то меняется и сущность данной вещи. В Древнем Китае полагали, что беспредельное и равнодушное к людям Тянь имеет своего верховного владыку Шан-ди. Появление этого культа напрямую связано со становлением китайской государственности. Таким образом, как император на земле - один «сын Неба», всегда один и тот же «Возрожденный дракон», так и на Небе должен быть один правитель - это Шан-ди. Позднее Небо Поднебесной заполнили многочисленные божества и духи, с которыми китайцы учились «договариваться», соблюдая сложные и многообразные ритуалы и церемонии. Этим предписаниям соответствовал государственный стиль, определенный жизненный уклад: община, члены которой связаны узами кровного родства, общая хозяйственная деятельность, святыни, могилы предков.

В пятом веке до н.э. старые знания перестали отвечать изменившимся условиям жизни. Пришли смутные времена - эпоха Джаньго (Воюющих Царств). Мир неузнаваемо изменился, и, у людей создалось впечатление, что боги и покровители их покинули. Одним из тех, кто был готов помочь людям адаптироваться в условиях изменившийся реальности был Лао Цзы. Информация о личности мастера туманна и дискуссионна. Некоторые сведения о философе мы можем получить из труда «Ши Цзи» известного историка Сыма Цянь, но и они кажутся недостоверными. В нашем исследовании эти сведения не важны, учтем лишь, что Лао Цзы был старшим современником Конфуция и жил в эпоху Джаньго.

При знакомстве с философским мировоззрением Лао Цзы возникает закономерный вопрос: где искать истоки его философских размышлений?

В индивидуальном сознании и складе ума мыслителя;

В исторических условиях существования современного ему Китая.

Историки философии считают, что его рассуждения можно охарактеризовать как созерцательное умозрение. В трактате «Дао де Цзин» Лао Цзы пытаясь проникнуть в суть явлений и вещей скажет: «красивое - есть только безобразное, доброе - только злое».. Как это понимать? Если рассуждать в духе позднего неоплатонизма, то истинно красивое мы можем видеть только «глазами» разума, а подлинно доброе ощутит только наша душа, когда приблизится к Абсолюту Единого и растворится в нем. Как и у классика греческой мысли Платона, у Лао Цзы все материальное не подлинно. Это отраженная, кажущаяся реальность - тень подлинного мира чистых эйдосов (идей). То, что бытийствующая реальность изменчива, доказывает, согласно неоплатонику Проклу, существование неизменного, постоянного начала, которое заключает в себе подлинное бытие.

Понятие «Дао» - исходная точка всей философии Лао Цзы и фундамент его метафизики. Понятие, обозначаемое современным иероглифическим знаком Дао, образует несколько семантических рядов. В первом - наиболее распространенное значение Дао - путь, дорога, орбита. Второй ряд включает такие смысловые понятия как мораль, этика, справедливость. В третьем ряду стоят значения: слово, говорить, учение, истина и путь жизни. Вообще, иероглиф Дао состоит из двух частей: «шоу» - голова и «цзоу» - идти. Лао Цзы не изобрел этот термин, но был первым кто стал так называть сверхчувственное существо. Мыслитель поместил «Дао» в основание своей философской системы. Мы не можем сказать, что автор трактата «Дао де Цзин» объясняет. Что такое Дао. Правильнее сказать, что Хокуян бессознательно перевел свои ощущения восприятия вселенной в языковые символы. Дао нельзя познать рационально, но только экзотерически. Следовательно, чтобы понять Дао нужно прибегнуть к мистическому опыту, проникнуть в природу собственных ощущений и слиться с природой, после соединиться с миром, а это рационально не возможно. Дао бесформенно, но обладает вездесущностью, распространяется и «влево и вправо», и за каждым предметом, каждым явлением кроется, то начало, которое характеризует существование мира. Увидеть его глазами нельзя, оно доступно только в момент экзальтированного просветления. Простой обыватель, даже зная о Дао, «не узнает его», - «встречаясь с ним, не увидит его лица». Так или иначе, значение Дао настолько глубинно, что для передачи информации о нем не хватает слов. Попробуем сказать так, Дао наполнено вечностью, и в то же время оно противостоит всему сущему. С одной стороны Дао - бытие, с другой - небытие. «Безымянность - вот начало Неба и Земли». Дао существовало всегда, бесконечно порождало самого себя. Это момент предельной пустоты. Если в видимом мире вещи присутствуют реально, то в пустоте они находятся в форме потенциальных перерождений. Эта Пустота - потенциальное пространство, в котором нет ничего и допускается, существование всего. И «бытие возникает из небытия». Вместе с тем в туманности Дао скрыты вещи. Рождение вещей, включая и поступки, и мысли, и характеры, и предметы, и вообще все, что существует в мире, - происходит как постепенная, необходимая и осмысленная утрата единства: одно рождает два, два - три и т.д. Если вновь начать сравнивать эту позицию с греческой мыслью, то подобные рассуждения мы найдем у Пифагора Самосского. Вернемся мысленно в Китай. Мы рассуждали о концепте Дао. Но Дао неделимо внутри себя, это единство представляется кругом бесконечным в своем круговом движении: «В возрастании десяти тысяч вещей я зрю их возвращение. Вещей несметно много, и каждая возвращается к своему корню. Возвращение к корню называется покоем. Это означает возвращение к судьбе. Возвращение к судьбе делает незыблемым».. Согласно даосизму в круге противоположности истощаются, они переходят друг в друга. Где максимум положительного (ян), минимум отрицательного (инь). И наоборот. Это известный графический символ багуа. Однако, знание, что Дао вечно сокрыто и исчезающее - сюань не исчерпывает представлений о сущности концепта. Можно сказать о Дао, что это антимир. Сокровенность, которого противостоит внешней, видимой форме вещей. Только в Дао, свободном от бытия, заключается исток жизни. Поскольку Дао предбытие и преднебытие, оно велико и разумно. Именно Дао классифицирует все вещи, рождает мозаичность и яркость мира. Это легло в основу важнейшей эстетической концепции Китая. Осязаемый чувствами мир реален, но за ним кроется еще более реальный мир Дао. Мир как бы распадается на две противоположности - внутреннюю и внешнюю, причем внутреннее начало более ценное, чем внешнее, так как именно оно позволяет видеть Дао. Таким образом, основными признаками присутствия Дао в реальном мире были всепроницающее небытие, всемогущее бездействие, всепорождающая сила единого, поддержка переходящего, получаемая из мира по ту сторону добра и зла. Дальнейшая китайская философская традиция мало что добавила к пониманию Дао. Конфуций перенес мистический термин в мир реального бытия. Он утверждал, что Дао проявляет себя в мире людей только через Дэ- свойственную человеку добродетель, или способность к совершенству. Человек обретает свою человеческую подлинность, когда его стихийные порывы под воздействием дэ принимают определенную форму.

Мы рассмотрели лишь некоторую особенность концепта Дао, которая бесспорно не исчерпывается этим содержанием. Ведь не зря трактат «Дао де Цзин» называли даже современники пятью тысячами иероглифов молчания. Даосизм так и остался до конца не понятым элитарным учением. История Лао Цзы и его сочинения печальна, но, в некоторой степени закономерна. Поздние даосы увидели в трактате «Дао де Цзин» только обоснование своих алхимических и эзотерических опытов для достижения личного бессмертия. Конфуцианство как более практичное и жизненное учение сумело обрести больше поклонников среди китайской элиты, а глубочайшее в своих метафизических исканиях учение даосов опустилось, до уровня практик. Несмотря на это даосизм продолжает жить, оставаясь неотемлимой частью духовной культуры Кита.

ДАО. «Путь» («подход», «график», «функция», «метод», «закономерность», «принцип», «класс», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»). Одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении» (син 3). Ближайшие коррелятивные категории – «дэ 1 » («благодать») и «ци 2 » («орудие»). В современном языке бином «дао-дэ» означает мораль, нравственность. Термином «дао» передавались буддийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Эквивалентами дао часто признаются Логос и Брахман. Иероглиф «дао» входит в обозначение даосизма (дао цзя, дао цзяо) и неоконфуцианства (дао сюэ). В Мо-цзы «учением о дао» (дао цзяо), в Чжуан-цзы «искусством/техникой дао» (дао шу) названо и раннее конфуцианство. В различных философских системах «дао» определялось по-разному, поэтому Хань Юй (8–9 вв.) назвал его, как и «дэ 1 », «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла.

В Шу цзине термин «дао» имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» и соотнесен с «дэ 1 », также обозначающим абстрактные понятия социальной и космической гармонии (гл. 3, 36, 44). С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении «человеческого» и «небесного», т.е. общеприродного, дао. (В узком смысле «небесное дао» означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в Ши цзине наметилось сближение понятий «дао» и «предел» (цзи 2 , см . ТАЙ ЦЗИ).

Конфуций (6–5 вв. до н.э.) сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ 1 , которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга (Лунь юй , V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» (чжун) и «великодушие» (шу), т.е. «золотое правило» морали, «гуманность» (жэнь 2), «знание» (чжи 2) и «мужество» (юн 1) и т.п. В Лунь юе дао – это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин 1), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и государство, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ 1 . Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии дао в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ 1 , различая также дао порядка (чжи 8) и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, всеобщее и индивидуальное дао (например, Mэн-цзы, Хань Фэй-цзы).

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое – да, всепроникающее – да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) выдвинул тезис: «Великий исток дао исходит из Неба». В Чжун юне дао «благородного мужа» или «совершенномудрого» определяется как исходящая из индивида общекосмическая сила, «упрочивающаяся на небе и земле», «материализующаяся (чжи 4) в навях и духах», приводящая к благодати. «Подлинность» («искренность» – чэн 1) составляет «небесное», а ее осуществление – «человеческое» дао. Обретший предельную «подлинность» способен образовать триединство с Небом и Землей.

Помимо дэ 1 и ци 2 наиболее тесно примыкают к дао понятия «предопределение», «[индивидуальная] природа» (син 4), «[телесная] форма» (син 2). В Да Дай ли цзи они взаимосвязаны следующим образом: «Обладание долей дао называется предопределением. Обладание формой в качестве индивида (единицы) называется индивидуальной природой» (гл. «Бэнь мин»). Соотнесены данные понятия и в Чжун юне , где дао означает следование самому себе, или своей «[индивидуальной] природе», предопределяемой Небом. Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). «Гармония» (хэ 1) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством «знания», «гуманности» и «мужества» – троякой всепроникающей «великой благодати» (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао Лунь юя (XIV, 28). На обыденном уровне познание и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для «совершенномудрых».

В Мэн-цзы (4 в. до н.э.) «подлинность» определяется как «небесное» дао, а «помышление» («забота»-сы 2) о ней – как «человеческое дао». Дао «совершенномудрых» сводится лишь к «сыновней почтительности и братской любви». В целом дао представляет собой соединение человека и «гуманности». Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от «[индивидуальной] природы», хотя в целом попытки воздействия на дао и «предопределение» бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего «середину дао» как недостаточность (Лунь юй ), Мэн-цзы видел в этом (или «срединном дао») гармоническое состояние.

Сюнь-цзы (Сюнь Куан, 4–3 вв. до н.э.), с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемость дао, объявив всю «тьму вещей» одним его «боком», с другой стороны, назвал «совершенномудрого» (шэн 1) «пределом» (цзи 2) дао. «Пределом» человеческого дао Сюнь-цзы считал «благопристойность/этикет» (ли 2). Постоянное в своей телесной сущности (ти 1) дао бесконечно изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются (бянь 2), трансформируются (хуа) и формируются (чэн 2) все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление «благодати», его предварительное выявление (бяо) и познание. Последнее осуществляется «сердцем» (синь 1), исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает возможность «взвешивать» (хэн) всю тьму вещей. В Мо-цзы трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность – упор на «небесную», а не «человеческую» ипостась дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения «дао», как «высказывание», «изречение», «учение», то основоположники даосизма заявляли о словесно-понятийной невыразимости высшего дао (Дао дэ цзин ).

В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории «дао» и «дэ 1 », которым посвящен главный даосский трактат Дао дэ цзин . В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие» (ю, см . Ю – У), являющееся предком «тьмы вещей».

Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое – «небесное» и порочное – «человеческое» дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» (ши 10 , му, цзун, гэнь, ди 3) дао генетически предшествует всему в мире, в том числе «господу» (ди 1), описывается как недифференцированное единство, «таинственное тождество» (сюань тун), содержащее в себе все вещи и символы (сян 1) в состоянии «пневмы» (ци 1) и семени (цзин 3), т.е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление («функция – юн 2), см . ТИ – ЮН) «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Таким образом, дао в Дао дэ цзине представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао – обратность, возвращение (фань, фу, гуй), т.е. движение по кругу (чжоу син), характерное для неба, которое традиционно мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству (цзы жань) дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. «Благодать» определяется в Дао дэ цзине как первая ступень деградации дао, на которой рожденная дао вещь формируется. Полнота «благодати» означает «предельность семени».

В Чжуан-цзы усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с Дао дэ цзином и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В Чжуан-цзы усилены представления о непознаваемости Дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит (син 3) сквозь тьму вещей», образует пространство и время (юй чжоу), но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи), но уже в Люй-ши чунь цю оно как «предельное семя» (чжи цзин, см . ЦЗИН-СЕМЯ) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и).

Сун [Цзяня] – Инь [Вэня] школа (Гуань-цзы ; Инь Вэнь-цзы ) трактовала дао как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» (цзин 3 , лин) пневмы (ци 1), которая не дифференцирована ни «телесными формами» (син 2), ни «именами/понятиями» (мин 2), а потому «пустотно-небытийна» (сюй у).

В Хуайнань-цзы «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной мысли (бин цзя) также положили концепцию дао в основу своего учения. В Сунь-цзы дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом-фа 1), состоящий в единстве волевых помыслов (и 3) народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (дао) коварства», дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме (Инь фу цзин ). Согласно У-цзы , дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные – «должная справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырех благодатей» (остальные – «должная справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»).

Хань Фэй (3 в. до н.э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских, особенно неоконфуцианской, систем связь понятий «дао» и «принцип» (ли 1): «дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующие вещи знаки (вэнь). Дао – то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую (чэн 2), но и универсальную порождающе-оживотворяющую (шэн 2) функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» (сян 1) «форме» (син 2).

Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части Чжоу и . Здесь фигурирует как двоичная модель – дао Неба и Земли, творчества (Цянь, см . ГУА) и исполнения (Кунь), «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная модель – дао Неба, Земли, Человека, «трех материалов» (сань цай), «трех пределов» (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное – «мягкостью» и «твердостью», человеческое – «гуманностью» и «должной справедливостью» (Шо гуа чжуань ).

Главное выражение дао – «перемены» (и 4), трансформации по принципу «то инь – то ян» (Си цы чжуань ). Поэтому атрибутом дао является «обратность и возвратность» (фань фу) (Сян чжуань ). Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения» (шэн шэн), или «оживотворение жизни» (Си цы чжуань ), что соответствует даоскому определению и пониманию просто порождения или жизни как «великой благодати Неба и Земли» (Си цы чжуань ). В качестве «перемен» дао иерархически выше «Великого предела» – оно «обладает» им (Си цы чжуань ), что сходно с положениями Чжуан-цзы . В Си цы чжуани впервые было введено противопоставление «надформенного» (син эр шан, см . СИН 2) дао «подформенным» (син эр ся) «орудиям» (ци 2). Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и Чжоу и , и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н.э – 1 в.) представил дао ипостасью «[Великой] тайны» – [тай] сюань, понимаемой как предел «деятельного проявления» (юн чжи чжи, см . ТИ – ЮН), дао – это «проникновение» (тун 1) во все (Фа янь ), «пустое по форме и определяющее путь (дао) тьмы вещей» (Тай сюань цзин ).

Основоположники «учения о таинственном (сокровенном)» (сюань сюэ), Хэ Янь (конец 2 – 3 в.) и Ван Би (3 в.) отождествили дао с «отсутствием/небытием». Го Сян (3–4 вв.), признавая это отождествление, отрицал исходное порождение «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», то есть отвергал возможную креационно-деистическую трактовку дао. Пэй Вэй (3 в.) прямо отождествил дао с «наличием/бытием». У Гэ Хуна (4 в.), будучи «формой форм» (син чжи син), в ипостаси «Единого» (и 2), дао обрело два модуса – «Таинственное единое» (сюань и) и «Истинное единое» (чжэнь и) (Баопу-цзы ).

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии оппозиция дао – ци 2 . Цуй Цзин (7–9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн – ти: «деятельное проявление» («функция») – «телесная сущность» («субстанция») соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве.

Чжан Цзай (11 в.) соотнес его с парой «дэ 1 – дао», первый член которой определялся как «дух» (шэнь 1), т.е. способность вещей к взаимному восприятию (гань), а второй – как «трансформация» (хуа). «Деятельное проявление» «телесной первосущности» «пневмы» (ци 1), трактуемой как бесформенная «Великая пустота» (тай сюй), «Великая гармония» (тай хэ), или единство «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», Чжан Цзай приравнял к «надформенному» дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей взаимодействие противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Еще раньше предтеча неоконфуцианства Хань Юй (8–9 вв.) вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию «гуманности» и «должной справедливости» (Юань дао ). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну (11 в.), «бесформенное» и «самовозвращающееся» дао является «корнем Неба, Земли и тьмы вещей», порождающим (оживотворяющим) и формирующим их (Гуань у нэй пянь ). Чэн Хао (11 в.) вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к «[индивидуальной] природе» (И шу ), а Чэн И (11 в.) различал их как «деятельное проявление» и «телесную сущность» (Юй Люй Далинь лунь чжун шу ), хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в «предопределении» (мин 1 , «[индивидуальной] природе» (син 1) и «сердце» (синь 1) (И шу ). Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории «срединное и неизменное», или «равновесие и постоянство» (чжун юн) (И шу ). Он определял «верность» как «телесную сущность», т.е. «небесный принцип» (тянь ли), а «взаимность» – как «деятельное проявление», т.е. человеческое дао (И шу ).

Развивая идеи Чэн И, Чжу Си (12 в.) отождествил дао с «принципом» и «Великим пределом», а «орудия – с «пневмой», средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян (Чжу-цзы юй лэй ). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как «телесной сущности» и «деятельного проявления», он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня (12 в.), апеллировавшего к исходному определению Си цы чжуани и доказывавшего, что инь ян суть «надформенное» дао, а следовательно, между дао и «орудиями» нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си (Юй Чжу Юаньхуэй ).

Ван Янмин (15–16 вв.), развивая идеи Лу Цзююаня, отождествил дао с человеческим «сердцем» (Цзэн Янбо ) и его основой – «благосмыслием» (лян чжи) (Чуань си лу; Си инь шо ).

Синтезируя взгляды предшественников, Ван Чуаньшань (17 в.) отстаивал тезис о единстве «орудий» и дао как конкретной реальности и упорядочивающего (чжи 3) ее начала. Результатом этого упорядочения является дэ 1 . Подобно Фан Ичжи (17 в.), Ван Чуаньшань считал, что дао не является лишенным «формы» или «символа», но лишь доминирует над «формами», которыми наделено все в мире «орудий» (Чжоу и вай чжуань ).

Дай Чжэнь (18 в.) определяя дао с помощью его этимологического компонента – «син 3 » («движение», «действие», «поведение»), образующего термин «у син 1 » (Мэн-цзы цзы и шу чжэн ), даже утверждал: «Человеческое дао коренится в [индивидуальной] природе, а [индивидуальная] природа имеет исток в небесном дао» (там же).

Следуя за Ван Чуаньшанем, Тань Сытун (19 в.) вернулся к прямому определению «орудий» и дао оппозицией «ти – юн». Поднебесная – это тоже огромное «орудие». Подверженность мира «орудий» изменениям влечет за собой изменения дао. Это рассуждение стало у Тань Сытуна теоретическим обоснованием социально-политического реформаторства (Сывэй иньюнь тайдуань шу ).

В целом в историческом развитии двух главных концепций дао – конфуцианской и даосской – прослеживаются противоположные тенденции. В первой – все большая связь с «наличием/бытием», универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к «моральной метафизике» (современное неоконфуцианство, постконфуцианство, особенно в лице Моу Цзунсаня). Во второй – все большая связь с «отсутствием/небытием», конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва «на небо», т.е. «пути» как хитроумной лазейки (Инь фу цзин ), на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме.

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Значение слова дао

дао в словаре кроссвордиста

Энциклопедический словарь, 1998 г.

дао

ДАО (китайское букв. - путь) одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве - путь совершенного правителя, нравственного совершенствования, совокупность моральноэтических норм. В даосизме - закономерность сущего, его порождающее и организующее начало. Мир - "воплощение" дао. Мудрец, следуя дао, отказывается от целеполагающей активности (у вэй, "недеяние"), достигает единства с природой и совершенства. В традиции "Книги перемен" ("Ицзин") дао - закономерность чередования сил инь-ян.

Дао

одна из важнейших категорий китайской философии. Буквально значение термина «Д.» ≈ «путь»; Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», т. е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. В философии даосизма термин «Д.» приобретает уже не этическое, а онтологическое значение, причём под ним понимаются и первопричина вселенной, и лежащая в её основе таинственная и непознаваемая закономерность, и целостность жизни. В философии неоконфуцианства термин «Д.» большей частью отождествляется с термином «ли» («принцип») и противопоставляется материальному субстрату «ци». Основатель рационалистической системы неоконфуцианства Чжу Си подчёркивал при этом тождественность Д. человека и окружающего мира.

Лит.: Конрад Н. И., Философия китайского Возрождения, в его кн.: Запад и Восток, М., 1966; Быков Ф. С., Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае, М., 1966: Fung Yulan, A history of Chinese philosophy, v. 1≈ 2, Princeton, 1952≈53.

В. А. Рубин.

Википедия

Дао

Дао (, буквально - путь ) - одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. Наиболее известная и значимая даосская интерпретация Дао содержится в трактате Дао Дэ Цзин.

Дао (меч)

Дао (, пиньинь dāo , не путать с, dào (путь, Дао)) - «однолезвийное оружие»/«фальшион»/«палаш»/«сабля»/«нож»/«тесак» - китайское клинковое однолезвийное оружие, зачастую неграмотно передаваемое при переводе как «кривой меч ».

Чаще всего под дао (с указанием его типа - например, нювэйдао - дао «бычий хвост» или люедао - дао «ивовый лист») понимаются однолезвийные фальшионы, сабли и палаши, как одноручные, так и двуручные. Однако в качестве значащего элемента слово дао входит в состав названий древкового оружия - чуаньвэйдао , яньюэдао , дадао и т. д.

В качестве значащего элемента этот же иероглиф входит и в название некоторых специфических видов оружия китайских боевых искусств (например, багуадао ), однако в данном случае он означает всего лишь наличие заточки по одному из краев данного предмета вооружения.

Японские катаны китайцы также называли дао.

Дао (язык)

Дао (Maniwo, «X-Ray») - папуасский язык, распространённый около реки Дао, восточнее залива Чендеравасих, западнее центральных нагорий суб-округа Напан регентства Паниаи провинции Папуа в Индонезии. Язык дао лексически на 75 % похож на язык ауйе. Население также использует папуасский малайский язык.

Дао (значения)

Дао - одна из важнейших категорий китайской философии.
Дао - китайский меч.
Дао - папуасский язык, распространённый около реки Дао
Дао-цзун - император династии Ляо, царства киданей на северо-востоке Китая.
Дао Винни-Пуха - книга, написанная в 1982 году американским писателем Бенджаменом Хоффом.
Дао Тхьен Хай - вьетнамский шахматист, гроссмейстер (1995).
Дао У-ди - основатель китайской сяньбийской династии Северная Вэй.
Дао дэ цзин - книга, оказавшая большое влияние на культуру Китая и всего мира.
Дао цзан - полное собрание религиозной и философской литературы даосизма.
ДАО - Децентрализованная автономная организация.

Дао, Инь, Янь, конфуцианство, даосизм – все эти слова навевают мысли о Китае, древнейшей цивилизации, во многом повлиявшей на развитие мировой истории. Не всякий современный человек представляет, что Дао означает, но есть довольно много мудрецов, готовых просветить в этом вопросе. Выпущено огромное количество трудов. Разные именитые авторы не раз поднимали тему Дао в своих произведениях в попытке осознать суть этого уникального явления, учения, пришедшего к нам из восточных стран.

О чем идет речь?

Принято говорить, что Дао – это абстрактный мировой порядок. Явление абсолютно естественное, отражающее развитие нашего мира и всего, что в нем существует. Дао выражает динамичность как наиболее значимую характеристику пространства и цивилизации. Реального Дао, ощутимого руками, доступного вкусу или слуху, нет. Этим термином обозначена некоторая идея, а многие даже называют Дао сутью мира.

В книгах о Дао не найти точного описания того, каков задуманный всеобщий порядок, и некоторые находят в этой неясности оправдание своим поступкам. При желании что угодно можно назвать Дао, объяснить этим явление, и не удастся найти аргументов, способных опровергнуть утверждение. В то же время нельзя использовать этот термин таким образом, поскольку подобное применение вступает в конфликт с сутью Дао.

Нет начала и конца

Дао – это уникальный порядок, из которого рождается взаимодействие и противопоставление черного и белого, мужского и женского, Инь и Янь. Дао включает в себя противоположности как основное явление нашего мира, его фундамент. Даосизм утверждает: без противопоставлений, противоположностей жизнь была бы невозможна. Белое может существовать только тогда, когда есть черное – и это верно в обратном направлении.

Уникальность явления Дао – одновременное объединение в этом термине конкретного порядка вещей и всего нашего мира в целом. Нельзя разделить Дао на части - это цельное и неделимое отражение сути мира. Оно одновременно представляет собой все события, происходящие вокруг, но также является их отсутствием.

Даосизм: общее понятие

Среди всех философских учений, разработанных китайскими мудрецами, особенно выделялся даосизм – школа Дао. Это философское течение, основанное Лао-цзы еще в 6-м столетии до начала текущей эры. Автор учения – современник Конфуция, философ, который был несколько старше прославленного китайского мудреца.

Именно он создал известнейшую работу «Дао Де Дзин», в ней описав основные аспекты идеологии. В будущем течение привлекло внимание выдающихся умов и активно развивалось. Существенный вклад в даосизм был внесен Ян Чжуном, Ле Цзыном. Спустя пару столетий после первого формирования общее течение подразделилось на две ветки: одна из них была склонна к религии, а в другой доминировали философские идеи.

Религиозный даосизм (школа Дао) – это направление, в котором внимание уделялось магии и медицине. Посвятившие себя этому люди специализировались на алхимии и изучали демонов, а также рассматривали иные элементы, посвящая им немалое количество времени, создавая значимые труды на эту тему. Многие из них дошли до наших дней. Несмотря на немалую культурную ценность работ, стоит признать, что общего с классическим даосизмом в этом течении было крайне мало.

Как все началось?

Работа «Дао Де Дзин» задала классическое течение даосизма. Именно в ней указано, что явление это проникает во все области и сферы жизни, является основой всего сущего. Дао – это и разум, и надлежащий для следования путь, а также благодать и правда. Перевести и определить Дао словами невозможно. Еще в первичных учениях было сказано: «Дао есть пустота без пределов, но наполненная неисчислимым объемом информации, знаний».

Как следует из «Дао Де Дзин», придерживающиеся даосизма философы обязаны идти по пути Дао, а значит, следовать естественному развитию событий, учитывая природу вещей. Необходимо стремиться добиться стабильного и гармоничного бытия с космосом, вселенной. Задача человека – постичь единение между природой и цивилизацией.

Суть даосизма в стремлении к естественности, под чем принято понимать случайное, неконтролируемое воплощение в жизнь истинной природы. Дополнение этой идеи реализовано через «недеяние», то есть предупреждение нарушения естественных законов своей активностью. В даосизме особенное внимание уделено способностям человека контролировать и регулировать свои психические реакции.

Теория и приложение на практике

Говоря о терминах, стоит вспомнить меч дао. Такое название получил специфический клинок, разработанный в древние времена и активно использовавшийся в восточных странах. Овладеть им в совершенстве могли лишь те, кто постиг путь в соответствии с классической философией даосизма.

В этом учении человек осваивает теорию и учится применять на практике механизмы контроля своего поведения. На основе этого регулирования была создана боевая школа. Военные искусства, включая умение владеть специальным мечом, описывались и в книгах о Дао, посвященных прикладным аспектам философии.

Традиции и учение

В рамках даосизма последователи этого учения осваивали не только религиозные нюансы и тонкости мистических сфер. Были разработаны специальные методы гаданий, научные подходы, способы медитации и даже шаманские традиции. Написанный Лао Цзы «Дао Дэ Дзин» представлял собой базовую работу о великом учении, посвященному Абсолюту и закону.

Многозначное явление, которое попытался рассмотреть великий китайский философ, и по сей день привлекает внимание выдающихся умов нашей планеты. Осознать бесконечное движение непросто, как и понять суть космоса и правила, по которым развивается бытие, универсум, мир. Изначально декларировано: «Дао есть везде, не имеет границ и господствует над происходящим. Из него идет начало. Дао задает форму и указывает, какое должно быть имя у всего существующего и происходящего. Небо, как бы ни было оно велико, также следует Дао» – именно об этом говорят древние учения.

Путь Дао посвящен слиянию, достижению единства и гармонии. Человек должен стремиться к объединению души с порядком, заправляющим нашим миром. Достижение слияния – основная тема, рассматриваемая в даосизме.

Историческая панорама

Стоит отметить, что базовая работа даосизма родилась не случайно. Написанная Лао Цзы «Дао Дэ Дзин» была создана в необычной обстановке относительной изолированности страны от окружающего мира. Древний Китай был довольно обособленным, до начала прошлого столетия он имел минимум тесных контактов с другими цивилизациями. Именно этим объясняется столь самобытная система философии, религии, медицины, общественного устройства.

Самые новые научные, философские, образовательные достижения европейских держав сюда практически не доходили, а те, что дошли, не находили отклика в умах людей – слишком уж далеки они были от привычного жизненного уклада.

Лао Цзы, живший много веков назад, вырос именно в этой специфической среде, и его философский талант был взращен окружающим обществом. Он верил сам в развитие вселенной в соответствии с предначертанием, и именно этому он учил других. Лао Цзы призывал искать счастье, мудрость в приспособлении к порядку происходящего вокруг. Он учил воссоздавать путь Дао внутри себя, не пытаясь изменить движение мира.

Размышления Лао Цзы о Дао оказались исключительно востребованными и популярными в обществе. Они сильно воздействовали на жизнь китайского народа и на развитие великой цивилизации.

Сегодня ученые говорят, что без учения Дао мир был бы намного беднее. Работы Лао Цзы стали фундаментом для важнейшего философского направления. Правда, современное изучение древней китайской истории позволяет лишь в общих чертах представить себе, каким был автор пути Дао. Неясные сведения позволяют представить его как человека мудрого, спокойного, склонного к философии, обладавшего хорошим чувством юмора.

Впрочем, образ более легендарный, нежели реалистичный, хотя многие готовы доказывать, приводя обилие документов, что он жил на самом деле. Известна, к примеру, история о посещении его Конфуцием. Философы немало времени провели в разговорах. Есть упоминания о Лао Цзы в различных трудах будущих поколений.

Движение и спокойствие

Считается, что учение Лао Цзы о Дао формировалось под влиянием проблем, беспокоивших простых людей того времени. Автор первой книги, давшей начало даосизму, видел вокруг себя многих и многих китайцев, заинтересованных в поисках ответов на вопросы, разрешить которые не представлялось возможным. Именно это подвигло его на написание своего труда. Еще в те времена жители Китая немало сил приложили к попыткам осознать себя, свою личность, свои нюансы жизни и путей для изменения ее к лучшему.

Кем они могли бы быть, как стать лучше и как изменить свою жизнь в лучшую сторону, какие могут принести плоды попытки изменения – все эти сомнения терзали многочисленных современников мыслителя. Считается, что общество в целом было оптимистичным, а древние китайцы смотрели в будущее с уверенностью, веря в лучшее.

В своем учении о Дао Лао Цзы обратил внимание на природу: ее развитие закономерно, не подчинено сиюминутным капризам, гармонично и последовательно. Жители Древнего Китая понимали и верили: они также представляют собой часть природы, и Лао Цзы был элементом этого общества, с детства впитав в себя понимание единства цивилизации и мира вокруг нее.

В то же время он видел, как одни пытаются бороться, пренебрегая традициями, меняют то, что им дано, не принимая, и не могут добиться успеха. Именно тогда он призвал людей выбирать иные способы достижения мудрости и удовлетворения.

Применяемые многими его современниками методы делали их, по мнению Лао Цзы, слепыми. В основу учения положены его высказывания о равновесии простоты и удовлетворения, о соответствии принятия и доброты, аналогии между верой и мудростью. Он призывал понять, как устроен мир, смириться с этим и подстроить себя под него – но не наоборот.

Путь и наш мир

О Дао в жизни впервые заговорили гораздо раньше, чем на свет появился Лао Цзы. Этим термином обозначали путь развития вселенной, природы. Не стоит забывать, что цивилизация и каждый отдельно взятый человек – лишь элементы Вселенной. Естественность человека - в соблюдении природных законов. Человек – частичка огромнейшего мира. Если он не будет препятствовать Дао, позволит всему идти своим чередом, мир станет развиваться по самому позитивному сценарию, поскольку Дао представляет собой совершенство и гармонию без малейших недостатков.

Дао в жизни – источник ее, а также всего, что существует. Дао можно назвать причиной появления всего, что только есть, включая божественных существ. В то же время Дао – не бог, но реальность. Дао предварял нашу вселенную, его силами была она создана, через него мир получает энергию для существования.

Все происходящее и распадающееся, приходящее и уходящее – лишь противоположные энергетические сущности, присутствующие в Дао и дающие начало нашему миру. Так было, есть и будет. В то же время Дао не вынуждает отдельно взятую персону поступать некоторым конкретным образом, а лишь задает общее направление.

Шаг за шагом

В настоящее время во многом близко к классическому учению Шоу-Дао - философское направление, старательно сохраняющее базовые установки, сформулированные Лао Цзы и его учениками. Они считали Дао образом существования, стремились к природе как к надлежащему порядку. Ранние последователи философии предлагали отказаться от обычаев, обрядов, цивилизации, поскольку все это представляет собой вмешательство в путь Вселенной.

Ранние последователи даосизма считали, будто бы в прошлом люди существовали в абсолютной гармонии, строго следуя естественному порядку вещей. Они были свободны, их жизнь была простой, а блага, к которым стремится каждый, для цивилизации утеряны с момента завершения того периода.

Впрочем, современные авторы могут с ними поспорить (хороший пример – книга за авторством Ирины Хакамады «Дао жизни»). В древности последователи Дао считали, что природа может дать ответы на любой жизненный вопрос и лишь в гармонии с ней можно обрести счастье. Естественность дает внутреннее спокойствие, позволяет принимать все, что дается извне. Агрессия, честолюбие противоречат природе, и человек начинает конфликтовать с собой, тем самым исключая возможность своего счастья.

Последователи и противники

Идеи Лао Цзы заключались в беспристрастности, гармонии, спокойствии, принятии происходящего. Среди его современников, впрочем, было немало тех, кто не соглашался с такой позицией. Люди стремились принести изменения обществу, не были довольны существующим порядком и громко высказывали свое мнение.

К слову сказать, к числу именно таких относился и Конфуций, активно несший по стране свои идеи добродетели как единственного возможного пути к процветанию. Он предлагал всем и каждому стремиться к исполнению своего долга, обязанностей – лишь таким образом можно добиться счастья. Стоит отметить, что этот лагерь учения о Дао также ссылался на утраченные времена абсолютного счастья, но они объясняли тот период способностью людей следовать своему долгу. Предполагали, что возродить счастливое время можно, если обучить всех продуктивно взаимодействовать между собой.

Не менее интересное Дао – Вьет Во. Эта система и вовсе была агрессивной, а со временем переросла в боевые искусства и использовалась для устранения противника и для быстрой победы. По такому пути развитие философии пошло во Вьетнаме. И по сей день в этой стране есть немало приверженцев боевой школы, зарекомендовавшей себя за много столетий.

Без конфликтов не обошлось

Пожалуй, наверняка возникло бы немало споров, если бы встретились приверженцы учений Лао Цзы и Конфуция из прежних столетий, а также вдохновленные книгой Ирины Хакамады «Дао жизни» наши современники. У каждого человека есть свое видение, и сторонники разных лагерей немало спорили друг с другом в прежние столетия. Первые даосисты говорили о достижении добродетели и исполнении своего долга лишь через естественный ход вещей, а стремление к благу – ошибочное направление мысли. Они убеждали, что благо явится само, когда прекратятся попытки его добиться, и поиски добродетели не позволят его обрести.

Типичные реформаторы не одобрялись Лао Цзы и его учениками, и введение правил для улучшения жизни считалось ими неправильным подходом. Реформаторы пытались объяснить людям, как стать праведными, как добиться чистоты. Лао Цзы обращал внимание на то, что природе не свойственны человеческие споры, она естественна всегда, и нет доводов, способных сбить ее с пути. Земные силы не настаивают на своем, не вступают в споры, а лишь работают так, как положено.

Дао не требуется сила - могущество этого явления в отсутствии напряжения и в постоянном действии. Человек, придерживающийся такого учения, должен отказаться от силы, разрушающей цели. Тот, кто пытается переделать мир под свое видение, вредит себе, окружающим, а упорствующий, добивающийся эгоистичных целей лишь тонет в усилиях и теряет ценность искомого. Человек своими руками рушил идеал, что приводит его к краху.

На примерах

В книге Ирины Хакамады «Дао жизни» можно найти немало любопытных примеров, но самым выразительным и по сей день остается тот, что в свое время придумал Лао Цзы. Он предложил представить наполненный грязной водой водоем. Если перемешивать его содержимое, чистоты не прибавится, а вот оставленный сам по себе, постепенно пруд очистится. Аналогичные процессы происходят в людях даже на уровне цивилизации. Такой пример особенно важно понимать и представлять правителю.

Еще одна выразительная картина, сформулированная Лао Цзы, была следующей: мелкая рыбешка – что народ и управление людьми сходно с приготовлением блюда. Необходимо быть аккуратным. Пережаришь, переваришь, слишком активно будешь перемешивать – и все развалится, раскрошится и потеряет вкус.

Лао Цзы также говорил, что считающий, будто бы о других ему известно очень много, может посчитать мудрым себя самого, но истиной овладеть может лишь знающий себя.

Говорить или молчать?

Из древних работ до наших дней дошла информация о нелюбви Лао Цзы к разговорам. Этим же отличался и его первый и самый важный ученик и последователь - Чжуан Цзы. Свою позицию они аргументировали невозможностью выразить Дао через речь.

И все же люди требовали от философов точных определений, понятий, терминов. Лао Цзы высказался следующим образом: «Дао – будто бы пересекающий в зимнее время реку - осторожный, нерешительный, будто человек, опасающийся соседей. В то же время это скромный гость и мягкая, податливая сущность, подобная готовому к таянию льду». Считается, что это описание отражает природу вещей и именно по этой причине имеет ценность, а вовсе не из-за имени формулировавшего его автора.

Известна следующая история:

Чжуан Цзы был на рыбалке, и в этот момент его решили посетить высокопоставленные лица провинции. Хоть он не отрывался от удилища, чиновники начали говорить с ним, расхваливая его мудрость, а также предложили занять пост в управлении, дабы добиться признания. Не отрываясь от рыбалки, мудрец рассказал историю о скончавшейся три тысячелетия тому назад священной черепахе, сохраняемой принцем.

Он предложил чиновникам выбрать, что принесло бы черепахе большее счастье: быть останками, на которые молятся, или жить в пруду. Чиновники разумно ответили, что живому существо всегда счастливее жить в своей среде, на что Чжуан Цзы ответил: «Вот и я таков же». Так он отказался от поста в правительстве, выбрав вместо него естественное течение жизни.

Что нужно ценить?

Учение о Дао особенное внимание уделяет пониманию того, что действительно стоит вкладываемых усилий. Дао не требует от человека сидеть без дела всю жизнь. Трудности повседневности окружают людей, и жизненная философия должна отражать течение мысли. Философы древних времен сформулировали три основные ценности – смирение, умеренность, любовь. Любовь позволяла им быть храбрыми, умеренность давала обеспеченность, а смирение становилось методом управления властью имущими.

Считается, что осознавший Дао может увидеть его в окружающем – в цивилизации, во Вселенной, в каждом существе. Такой человек осознает свое благополучие как добро для окружающих. Работает это и в обратном направлении. В давние времена это называли «быть в состоянии любви». Постигнув Дао, можно начать творить добро для всех и сделать своей платой любовь вне зависимости от отношения к тебе. А вот иной ответ на ненависть, даже справедливый, не принесет положительного эффекта – зло возвращается злом, а результат разочаровывает. Любовь – состояние, дающее смелость. Постигнув Дао, можно без оглядки доверять миру и ощущать его доверие к себе.

Следуя Дао, человек получает способность контролировать, сдерживать мысли, действия. Удовлетворение невозможно при наличии излишества, и следующий Дао не может заранее сказать, как и когда он поступит. Решать заранее, как вести себя – это противоречит пути Дао. Придерживающейся его человек должен тщательно следовать наиболее простому пути. Лишь это позволяет увериться в совершении правильных действий.

Всему свое время и всему свое место

Ни основоположник классического учения о Дао, ни его ученики и последователи не стремились занимать посты в правительстве, поскольку это вступало в конфликт с самой идеей даосизма. Нельзя помочь, если руководишь действием человека. Быстрее добиться желаемого можно, будучи на скромном месте, да и превосходство одного над другим не свойственно нашему миру. Взаимная помощь и естественность – вот оптимальная атмосфера обитания в мире, а успех, личное богатство – ошибочные стремления.

Земля не меняется, а небо над нами вечно. Они таковы, поскольку не заботятся о сиюминутных желаниях, и это позволяет им быть всегда. Мудрый человек должен отринуть себя. Тем не менее он останется впереди, и присутствовать в деле будет тот, кто остается в стороне.

Основные сокровища учения Дао доступны всем и каждому, даже если нет личного учителя, знакомого философа, готового донести суть. Дао основано на присущих человеку особенностях, хотя мы обычно не смотрим на них. Чтобы найти в себе Дао, нужно избавиться от страхов, отринуть привычное, отказаться от поверхностного. Не найдя в себе Дао, не пытаясь его осознать, человек ведет себя неестественно, не осознает и не может достигнуть счастья - он подавлен.

Дао - древнекитайская эзотерическая традиция, выросшая на основании учения Лао Цзы, жившего в Китае на рубеже 6-5 вв. до н. э. Лао Цзы, как и Сиддхарха Гаутама, является одним из величайших пробужденных людей (будд) в истории арийского периода развития человечества. На основании этой традиции (в 3-4 веках н.э.) выросла ортодоксальная религия Китая - даосизм.

В переводе с китайского термин «дао» означает «путь». Но уже с отдаленной древности это понятие стало употребляться и в переносном смысле, в значении "пути человеческого". Именно в этом смысле "дао" часто встречается в "Лунь-юй". Философы-даосы придали термину еще один, общефилософский смысл. В даосских трактатах он обозначает путь, которым следует вселенная, и вместе с тем то невидимое и непостигаемое ни ощущениями, ни интеллектом начало, в силу которого вселенная появилась и развивается.

В приписываемой Лао-цзы книге "Дао-дэ-цзин" («Книга пути и благодати») говорится: "Есть нечто хаотическое, но завершенное, существовавшее уже до рождения неба и земли, беззвучное и бесформенное. Неизменное и ни от чего не зависящее, оно без устали вращается по кругу. Его можно считать матерью Поднебесной. Имени его я не знаю, но называю его "дао"».

Начало дао, как бы воплощающее в себе целостность мироздания, противопоставляется даосами суетным людским делам и стремлениям. Целью того, кто осознал ничтожество всего мирского, должно быть слияние с дао с помощью мистического просветления. Таким образом, до времени философской деятельности Лао Цзы слово Дао употреблялось только в двух смыслах: 1) дорога, или путь; 2) императивный долг человека.

Лао Цзы впервые обозначил этим словом сверхчувственное существо и положил его в основание своей системы, где нет ни одной мысли, которая не была бы так или иначе связана с учением о Дао. Можно, таким образом, провести аналогию с санскритским термином «Дхарма», с которым китайский термин «Дао» имеет синонимическое родство. Даосская традиция представляет собой огромный опыт людей, достигших просветления самостоятельным путем. Она, как и дзэнская традиция, принадлежит к линии развития, которую условно можно назвать «путь просветления, или пробуждения».

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия (сянь сюэ). Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела и рассматривает человека в качестве целостного психофизического комплекса, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия , как уже упоминалось в разделе «Религия », наиболее важным считается алхимия (лянь дань шу, цзинь дань). Даосская традиция выделяет два типа алхимии: "внешнюю" (вай дань) и "внутреннюю" (нэй дань). "Внешняя" алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства "искусственного золота", или путем создания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами. Увлечение эликсирами приводило в средние века к частым отравлениям тяжелыми металлами, особенно ртутью.

"Внутренняя" алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий (ци, цзин, шэнь) посредством психофизических упражнений и созерцания. При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция "каналов" (цзин), по которым ци циркулирует по телу, и так называемых "киноварных полей" (дань тянь) - своеобразных резервуарах и средоточиях ци. Постепенно "внутренняя" алхимия вытеснила "внешнюю", которая, начиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная или профанная.

Из множества каналов-меридианов, описанных в древнекитайских текстах в практике нэй дань в основном используются два из так называемых "восьми чудесных каналов", хорошо известных иглотерапевтам. Это каналы управления и зачатья (задне- и переднесрединный) - ду мо (ду май) и жэнь мо (жэнь май). Канал ду мо идет от промеж-ности (из точки инь-хуэй VC 1) вверх вдоль позвоночника через голову и середину лица до точки на верхней десне.

Считается, что по каналу ду мо энергия ци поднимается вверх (в упражнениях цигун на этом движении ци сосредо-тачиваются обычно на вдохе).

Канал жэнь мо идет от точки чэнь-цзян (VC 24) под нижней губой вниз до точки инь-хуэй в промежности. Считается, что по этому каналу ци движется вниз (в упражнениях ци гун - на выдохе). Вращение ци по этим двум каналам называется "большим небесным кругом" (да чжоу тянь), а при "опускании" ци в нижнее "киноварное поле" - "малым небесным кругом" (сяо чжоу тянь).

Под "киноварными полями" в даосизме понимаются особые энергетические центры человеческого организма. Всего традиция выделяет три "киноварных поля" - в голове, в районе солнечного сплетения, и в нижней части живота. Последний из них считается важнейшим и начал упоминаться в даосских текстах раньше двух других центров. В процессе "внутренней алхимии" даосы направляли ци в одно из "киноварных полей", где разные виды ци при помощи дыхательных упражнений, визуализации и созерцания как бы "сплавлялись", соединялись, образуя "бессмертный «зародыш»" (сянь тай) - зачаток будущего "бессмертного" тела адепта.

Последователи даосизма по-разному объясняли сущность "киноварных полей". Для одних это были вполне реальные органические образования, для других - функциональные центры живого человека (исчезающего у умершего), для третьих - энергетические структуры, формирующиеся в процессе занятий внутренней алхимией или ци гун и отсутствующие у профанов.

Некоторые направления у шу непосредственно связаны с даосизмом. Прежде всего это касается уданского направления (удан пай) внутренних стилей (нэй цзя) у шу, получивших свое название от горы Уданшань. На этой горе существовал центр почитания божества севера - Сокровенного Истинного Воина (сюань у, чжэнь у). В XIII - XIV вв. на горе появляют-ся даосские монастыри и секты отшельников, постепенно ставшие центром даосских школ у шу.

Традиция связывает с ними и имя знаменитого даоса XIV - XV вв. Чжан Саньфэна. Хотя научная проверка ряда традиционных утверждений по поводу его занятий у шу значительно затруднена, но в любом случае влияние даосизма как на теорию, так и на практику у шу, как метода психофизической тренировки, всегда было весьма значительным. Изучение даосских корней у шу помогает глубже понять сущность прикладных "йогических" искусств как интересного и значительного феномена богатейшей культуры древнего и средневекового Китая.

Статьи раздела составлены по материалам книг и электронных изданий:

Александр Либиэр. История эзотерики. Часть 6. Дао >>>
Лу Куань Юй. Даосская йога. Алхимия и бессмертие. Введение в даосизм и традиционные китайские системы психофизической тренировки
Э.С. Стулова. «Даосская практика достижения бессмертия»
Центральный сайт школы Чжун Юань цигун
Электронная энциклопедия «Википедия»