Добровольное и вынужденное смирение. Правдивость к самому себе

Как и любая другая добродетель, приобретается христианином благодаря большому труду. Но при этом оно является даром Божиим. Труды человека, хотя и имеют определенное значение, не являются главным способом достижения смирения. Это, конечно, не означает, что мы должны сидеть сложа руки. Наша задача состоит в том, чтобы непрестанно трудиться над собственным духовным совершенствованием. Бог же, зная, что необходимо для спасения каждого человека, решает, давать ли нам Свои дары или повременить с этим.
Тем не менее смирение столь важно для нашего спасения, что, если мы не трудимся над его приобретением, Господь Сам начинает учить нас этой добродетели. И такое обучение чаще всего происходит посредством скорбей, которые Он попускает нам испытать. Если мы не хотим смириться добровольно, то вынуждены смириться принудительно. Больной, не пожелавший лечиться лекарствами и запустивший свою болезнь, в конечном итоге должен претерпевать хирургическое вмешательство.
Преподобный Амвросий Оптинский как-то рассказал притчу: “Человек как жук. Когда теплый день и играет солнце, летит он, гордится собой и жужжит: “Все мои леса, все мои луга!” А как солнце скроется, дохнет холодом и загуляет ветер – забудет жук свою удаль, прижмется к листку и только пищит: “Не спихни!”
Святые отмечали, что в основе каждого грехопадения лежит гордость. В земной жизни мы все согрешаем – один больше, другой меньше, но никто не живет без греха. И если мы внимательно исследуем какой-либо свой грех, то убедимся, что прежде, чем совершить его, наша душа в чем-то возгордилась. Осознав причину греха и раскаявшись в нем, мы тем самым можем устранить грядущее на нас исправительное наказание. Если же продолжаем гордиться и не каемся, то нас начинают исправлять жизненные обстоятельства, не зависящие от нашей воли. В подтверждение этой духовной закономерности можно привести рассказ преподобного Амвросия Оптинского.
Однажды некий человек устроил у себя обед и отправил своих слуг приглашать гостей. К одному из них был отправлен довольно неопрятный слуга. Приглашенный спросил его:
– Неужели у твоего господина не нашлось кого-нибудь получше тебя, чтобы послать ко мне?

– Хороших-то по хорошим разослали, а меня послали к вашей милости, – простодушно ответил слуга.
Святые знали о смиряющем действии скорбей на душу человека и поэтому всегда воспринимали их как возможность для еще большего совершенствования в добродетели смирения.
Когда святому Иакову Эвбейскому в госпитале сделали операцию, его посетил один знакомый. В беседе он поинтересовался, почему старцу, несмотря на его веру и подвижническую жизнь, Бог попустил перенести страдания. “Попустил Бог, чтобы смирился”, – ответил старец.
Смиренный праведник, “озираясь на протекшую жизнь свою, – пишет святитель Игнатий, – видит, что она – непрерывная цепь согрешений, падений, действий, прогневляющих Бога, и от искренности сердца признает себя величайшим грешником, достойным временных и вечных казней”.
Белгородский старец схиархимандрит Григорий, проведший более одиннадцати лет в концлагерях на Колыме, смиренно говорил:
– Те, которые были праведниками, сподобились мученического венца, а мы страдали за свои грехи.
В скорбях мы должны находить духовную пользу. Для этого нам необходимо почаще вспоминать наставления преподобного Исаака Сирина. Он писал, что как только в человеке появится некоторое самомнение, так Бог тотчас попускает, чтобы против него усилились искушения. И усиливаются они до тех пор, пока человек не познает свою немощь и не смирится. А унижены мы бываем часто именно в том, чем гордимся. Если ищешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь, ибо скорби рождают смирение. Кто уклоняется от скорбей, тот разлучается и с добродетелью. Кто без скорби имеет какую-либо добродетель, тому отверста дверь гордости.
Наша повседневная жизнь наполнена искушениями и скорбями. Мудрый христианин воспринимает их как хорошие уроки смирения.

Признаки смирения и пути его приобретения

Святые отцы в своих писаниях оставили нам пространное изложение своего духовного опыта, касающегося приобретения смирения. В заключении же полезно привести краткие, но очень емкие святоотеческие суждения об этой добродетели.
Так, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин и святитель Тихон Задонский, характеризуя основные признаки смирения, отмечают, что смиренномудрый христианин:
1) не только свои дела, но и помыслы открывает, ничего не скрывая, своему старцу-руководителю;
2) умерщвляя свою волю и ни в чем не полагаясь на свое мнение, все доверяет рассуждению своего духовного руководителя и охотно исполняет его наставления;
3) во всем соблюдает повиновение, кротость, терпеливость;
4) никого не обижает и сам без ропота, охотно переносит обиды, клевету и притеснения от людей;
5) никого, даже самого грешного человека, не презирает и не осуждает, но всегда помнит о собственных грехах и постоянно оплакивает их перед Богом;
6) считает себя не только на словах, но и в искреннем расположении сердца худшим из всех людей;
7) не делает ничего, что не согласно с общими правилами поведения, приличия и общежития между людьми; бывает внимателен к словам и требованиям не только высших, но и равных и меньших себя;
8) доволен своим положением, как бы оно ни было низко;
9) презирает похвалу, уклоняется от славы и власти, и, если избежать их невозможно, скорбит об этом;
10) с подчиненными обходится как со своими братьями, не требует от них почтения, но постоянно заботится о них; если по необходимости и наказывает кого-либо из подвластных ему, то в своем сердце считает себя нисколько не лучше их;
11) без необходимости не говорит, а когда говорит, делает это негромко, мирно и кротко;
12) не легкомыслен и не склонен к смеху;
13) не придает никакого значения своим добрым делам и старается побыстрее их забыть.
Святой Григорий Синаит различает семь видов смирения: молчание, смирение в мыслях, смирение в словах, смирение в одежде, самоуничижение, сокрушение, почитание себя последним. Все эти виды смирения связаны между собой и взаимно рождают друг друга.
Святой пишет, что существуют две степени смирения: низшая и высшая. На низшей находится человек, который осознал себя хуже всех людей и даже бесов. Второй степени достиг тот, кто все свои добрые дела приписывает Богу и только на Него возлагает свою надежду.
Приобретается смирение, по мнению святых отцов, следующими путями:
* познанием своей немощи;

* постоянным покаянным памятованием прежних грехов;

* размышлением о великих подвигах и добродетелях святых, в сравнении с которыми наша жизнь и дела ничего не стоят;

* постижением величия Божия и нашей ничтожности; размышлением о полной нашей зависимости от Бога, без Которого не можем сделать ничего доброго;

* размышлением о смирении Господа Иисуса Христа, ради нас претерпевшего страдания и крестную ;

* постоянным напоминанием себе о пагубности гордости, которая является причиной всех грехов и которую Бог более всего не терпит в людях;

* стремлением в точности исполнить все заповеди Божий;

* усердной молитвой к Богу о даровании великой добродетели смирения.

Смирение в современном мире

В предисловии рассказывалось о святой Тамаре, обладавшей характером грозной царицы и смирением кроткой христианки. Тогда нас интересовал вопрос: как сочетались в ней эти, на первый взгляд, противоположные качества? Дочитав книгу до конца, читатель, наверное, понял, что истинное смирение не может существовать в душе человека, не имеющего таких духовных свойств, как решительность, мужество и твердость. Только обладая этими качествами, возможно победить демонов, которые ненавидят смирение и беспощадно борются с теми, кто стремится его стяжать.
Закалившись в духовных битвах, христианин, подобно царице Тамаре, может стать мужественным защитником Отечества и Церкви от происков не только невидимых, но и видимых врагов.
Противники Христа стремятся в сознании православных людей заменить истинное понимание христианского смирения идеей пресловутого “непротивления злу насилием”.
Стремление к такой подмене бывает особенно заметно, когда в ответ на мужественные и твердые поступки Церкви и христиан раздается шквал недовольства и возмущения в так называемых “средствах массовой информации”. Специалисты, формирующие “общественное мнение”, вдруг начинают открыто учить православных иерархов и мирян смирению, извращая понимание этой добродетели в угоду своим хозяевам.
Христианин может спастись, только приобретя смирение. Во все времена за обладание им подвижники вели тяжелую борьбу с духами злобы и со своей падшей природой. В современном мире эта борьба носит еще более ожесточенный характер. Культ денег, власти, наслаждений поразил современное общество. Гордость пронизала все сферы человеческой деятельности и стала для большинства людей сердцевиной личной жизни. В таких условиях от нас требуются неимоверные усилия воли, чтобы приобрести добродетель смирения. Иногда кажется, что в современном мире ее достигнуть уже невозможно. Но это неверно. “Невозможное человекам возможно Богу” (Лк. 18. 27).
Как в древности, так и в настоящее время Бог милостиво взирает на ищущих спасения. И ныне Он подает Своим верным рабам благодатные дары, в том числе смирение. Происходит удивительное: растленность современного мира служит для истинных христиан поводом к еще большему смирению. Видя все препятствия для духовной жизни в окружающем нас обществе, мы должны понять, что спастись сейчас, как никогда в истории человечества, можно только благодаря особой помощи Божией. Такое восприятие действительности неминуемо приведет нас к полному познанию своей ничтожности и немощи, к всецелому упованию на Бога. Если это произойдет, мы получим от Господа дар смирения не в меньшей степени, чем его получали древние христиане.

Именно смиренномудрие рождает смирение, которое представляет собой не что иное, как состояние внутреннего сердечного мира. Следовательно, если мы желаем приобрести смирение, нам сначала надо стать смиренномудрыми. Чем же характеризуется смиренномудрие и каким образом его можно достигнуть? Прежде всего надо сказать, что смиренномудрие рождается в человеке от осознания собственной немощи и собственного ничтожества.

Преподобный Макарий Оптинский в письме к одной из своих многочисленных духовных чад писал, что он исполнен гордости и лежит во грехах, и если бы у нее открылись глаза и она увидела только малую часть его злых деяний, то ее взору предстало бы чудовище. Это писал старец, достиг достигший духовного совершенства. Однако такое мнение святого о себе самом не удивительно: в свете славы Божией праведник яснее замечает свои человеческие недостатки, что дает ему повод для еще большего смирения.
У святых сознание собственного ничтожества было очень глубоким и всеобъемлющим. Нам необходимо следовать их примеру и постоянно насаждать это чувство в своем сердце. Для этого надо как можно чаще размышлять о своей греховности и мысленно представлять себя ничтожной пылинкой в необъятной Вселенной - пылинкой, затерянной среди времени и событии человеческой истории.

Правда, размышлять об этом необходимо с некоторой осторожностью, чтобы мысли о своей ничтожности и греховности не привели нас к малодушию. Помня о своих слабостях и грехах, нельзя забывать и о великой любви к нам Господа, Который уготовал Своим смиренным рабам обители в Царстве Небесном. Не ожидая от себя ничего славного в духовном отношении, мы должны всю надежду на свое спасение возложить на Бога и в Нем одном находить духовную силу и утешение.

Как начать познавать свою немощь? Человек лучше всего осознает собственное ничтожество тогда, когда размышления о своих грехах и немощах соединяет с покаянными молитвами пред Богом. Известная подвижница схимонахиня Ардалиона рассказывала, что однажды ночью она читала в своей келлии покаянный канон с молитвой, в которой человек сравнивается с червем и прахом земным. Неожиданно в ее душе возникло глубокое осознание своего ничтожества. Это ощущение было настолько сильным и при том отрадным, что слезы обильно потекли из глаз подвижницы. Всю оставшуюся ночь она провела в коленоприклоненной молитве.

Однако надо помнить, что осознание своей греховности, если оно от Бога, должно всегда сопровождаться благодатной радостью, а не унынием. Игумен Феодосий (Попов) жил на покое в скиту Оптиной пустыни. Он уже достиг высот духовной жизни, но демоны часто нападали на него через помыслы уныния. Во время одного из таких искушении отец Феодосий почти впал в отчаяние. Он пришел к преподобному Амвросию Оптинскому и с плачем сказал:

Батюшка, спаси - погибаю! Свинья я, а не монах: сколько лет ношу мантию, и нет во мне ничего монашеского. Только и имени мне, что - свинья!

Улыбнулся старец Амвросий своей кроткой улыбкой, положил свою руку на плечо склонившемуся перед ним игумену и сказал:
- Так и думай, так и думай о себе, отец игумен, до самой твоей смерти. А придет время, когда о нас с тобой, свиньях, еще и писать будут.

Эти слова оказались пророческими: о жизни и духовных подвигах преподобного Амвросия и игумена Феодосия в назидание потомкам были написаны книги. Так прославляет Господь праведников, которые искренне считали себя великими грешниками.

Однажды послушники аввы Арсения Великого подошли к его келлии и услышали, как он молился:
- Боже, не оставь меня! Я не сделал пред Тобою ничего доброго, но даруй мне, по благодати Твоей, положить начало.

Так, один из самых выдающихся святых православной Церкви не видел своего величия и, более того, молился о том, чтобы Господь помог ему начать спасение его души. Такое отношение к собственной духовной жизни было свойственно многим праведникам.

Преподобный Макарий Великий как-то сидел и своей келлии и вдруг перед ним предстал ангел, посланный Богом.
- Макарий! - обратился он к преподобному.- Не бойся нападения невидимых врагов, потому что наш благой Владыка не отступит от тебя и не перестанет поддерживать тебя. Мужайся, укрепляйся, храбро побеждай противников, но делами твоими не превозносись, чтобы Божественная помощь не оставила тебя и ты не пал падением дивным.

Авва Макарий, услышав слова Ангела, заплакал и сказал:
- Чем превозноситься мне, когда душа моя, подобно развратной блуднице, питается смрадом нечистых помышлений, приносимых бесами.
Эти слова были сказаны человеком, который обрел бесстрастие, совершил множество духовных подвигов и сподобился достичь высших степеней святости. Однако никто из людей не может постоянно помнить о своей немощи, если его не беспокоит какое-нибудь искушение, от которого он изнемогает. Так как великие святые, победив все свои страсти, уже не могли быть искушаемы ничем материальным, Господь попускал демонам тревожить Своих избранников помыслами, предоставляя праведникам посредством смирения обретать еще большее совершенство. Постепенно святые достигали такой убежденности в своей ничтожности, что ее никто и никогда не мог поколебать.

Авва Дорофей пишет, что высшая степень смирения состоит в том, чтобы все свои духовные подвиги приписывать Богу. Как ветви дерева «преклоняются к земле под тяжестью плодов, так и праведники, чем более приближаются к Богу, тем более смиряются и видят себя грешными 1.

Беря пример со святых, мы должны всегда помнить о том, что сами но себе ничего не значим, и свои успехи на пути спасения объяснять помощью Божией. Надо иметь твердое убеждение, что без постоянного покровительства Господа мы не можем совершить ничего доброго и полезного для своей души.

Преподобный Арсений Великий до своего удаления в египетскую пустыню многие годы провел при дворе византийского императора Феодосия Великого. Он был блистательным царедворцем и одним из самых образованных людей своего времени. Под его руководством воспитывались будущие императоры Аркадий и Гонорий. Став монахом, Арсений достиг духовного совершенства. Обладая светской ученостью и огромным аскетическим опытом, преподобный мог бы написать бесценные книги по многим духовным вопросам. Однако как его ни просили, он никогда не высказался ни по одной богословской проблеме, даже письма преподобный писал редко и с большой неохотой. Познав свою ничтожность, святой не считал возможным что-либо писать или произносить публичные поучения. Он открывал уста для наставления только нескольких своих учеников.

Подвижник XX века карагандинский старец схиархимандрит Севастиан в силу своего служения должен был поучать народ с амвона. Однако он во время проповеди чаще всего читал по книге сочинения известных проповедников, ничего от себя не прибавляя. Старец объяснял это тем, что является малограмотным человеком, у которого к тому же нет ни дара слова, ни соответствующего голоса. Между тем среди его многочисленных духовных чад было немало весьма образованных людей, в том числе профессор Московской духовной академии епископ Питирим. Как здесь не вспомнить слова преподобного Иоанна Лествичника, что превосходнейшей степенью смирения является совершенное неверие своим добрым делам и постоянное желание учиться.

Каждый из нас в той или иной степени имеет какие-нибудь положительные качества. Однако их надо непременно забыть, чтобы они не мешали нам видеть свое ничтожество. Надо помнить, что наши достоинства, врожденные или приобретенные, являются дарами Божиими. Их наличие в нас зависит только от воли Божией. Поэтому нам очень полезно как можно чаще мысленным взором охватывать все свои слабости, недостатки и страсти. Такое созерцание поможет нам предать забвению достоинства и реально оценить свои возможности. Преподобный Амвросий Оптинскнй уже при жизни почитался многими современниками за великого святого, но сам он к такому мнению относился с большой иронией. Как-то раз преподобный Амвросий был окружен многолюдной толпой паломников, и кто-то громко, с восхищением сказал о его праведности и о том, что перед ней все склоняются. На это старец с улыбкой рассказал следующий случай:
- Однажды покойный государь Николай Павлович шел по улице Петербурга. Встретив военного писаря, он спросил: «Ты откуда?» «Из депа, ваше императорское величество», - отрапортовал писарь. «Слово „депо“ - иностранное, - заметил государь, - оно не склоняется». Писарь в ответ: «Перед вашим величеством - все склоняется».

Отношение преподобного Авросия к собственной святости основывалось па глубоком понимании человеческой природы, пребывающей в падшем состоянии.

Когда мы живо ощущаем всю пагубность своего нравственного падения, в нас просыпается стремление к духовному возрождению. Мы начинаем усиленно трудиться над спасением души, но очень быстро убеждаемся в своем бессилии. Успехи на пути спасения у нас появляются только тогда, когда мы, отвергая самонадеянность, всю надежду возлагаем на помощь Божию.
Однажды оптинский старец Нектарий, указывая рукой на окружающую природу, сказал архимандриту, в будущем митрополиту, Вениамину (Федченкову):

Смотрите, какая красота - солнце, небо, деревья, цветы… А ведь прежде ничего не было! Ни-че-го! И Бог из ничего сотворил такую красоту. Так и человек: когда он искрение придет в сознание того, что он - ничто, тогда Бог начнет творить из него великое.
Если мы, надеясь на милосердие Божие, постоянно помним о своей ничтожности и греховности, то наша душа смиряется, а сердце приходит в сокрушение. Тогда Господь, взирая на наше смирение, укрощает в нас гордость и дает нам благодать вести себя скромно, презирать земные страсти и посмеиваться над славой видимого мира.

Как часто вы сталкиваетесь с проблемами, неприятностями? Случаются ли в вашей жизни конфликты с другими людьми?

Наверняка есть и такие, которые длятся годами. Уже испробовано множество методов для их решения. Но безуспешно.

Вам кажется, что вы в тупике, в безвыходном положении. Вас это удручает, но вы все равно продолжаете бороться.

Вы отчаянно сопротивляетесь тому, чтобы смириться с ситуацией, ведь существует мнение, что это проявление слабости, безнадежность.

В статье вы узнаете, что сделать, чтобы разрешить проблемную ситуацию, и как вам в этом поможет смирение.

Что такое смирение

“Смиренный — кто смирился, кто живет в смирении,
в кроткой преданности провидению, в сознании своего ничтожества.”

Толковый словарь Даля

Что вы знаете о смирении?

Это понятие несет в себе религиозный подтекст на уровне массового сознания и в традиционном понимании имеет оттенок слабости:

  • Смирение — отсутствие гордости, готовность подчиниться чужой воле.
  • Смирение — сознание своих слабостей и недостатков, чувство сокрушенности, раскаяния, скромность.
  • Смирение — осознание, что цель недостижима.

Не правда ли, выглядит все это безнадежно?

Как сказала клиентка проекта “Ключи Мастерства”: “Смирение – это когда ты соглашаешься со всем ворохом проблем, со всем тяжелым грузом и даешь себе обещание тащить его до конца жизни.”

На самом деле те, кто проживал истинное смирение, находят в этом слове иной смысл.

Смирение — прекращение борьбы, это слагание с себя ответственности за разрешение ситуации и доверие высшим силам в том, что ситуация разрешится наилучшим образом для всех.

Простой пример:

Вы сидите в лодке и плывете против течения. Вы гребете и гребете веслами, пока есть силы.

Наступает момент, когда руки немеют, и вы бросаете весла.

Вас сносит течением, и вы понимаете, что оказались там, где вам нужно быть.

В чем ценность смирения

Мы привыкли сопротивляться смирению, но если посмотреть на этот термин под другим углом, то оказывается, что бояться его наступления не нужно.

В момент смирения приходит облегчение, освобождение.

Оно позволяет выйти на новый духовный уровень, где вы обретаете поддержку высших сил.

Смирение — не слабость, не состояние жертвы.

Смирение это освобождение от борьбы.

Как прийти к смирению
5 этапов проживания проблемной ситуации

#1 Возникновение ситуации

Первый этап — возникновение неприятной ситуации, вызвавшей бурный протест.

  • Муж (жена) ревнует, подозревает в измене. А вы не при чем. Постоянно оправдываетесь, доказываете ему (ей), что он(а) не прав(а).

А он(а) еще больше злится, не верит. Вы доказываете, доказываете, но ваши доводы для него(ее) неубедительны.

  • Мама все время вас третирует, критикует, а вы стараетесь соответствовать ее идеалам хорошей дочери, но безуспешно.
  • Пытаетесь защитить свои интересы на наследство, но натыкаетесь на стену непонимания родственников.

#2 Попытки решить проблему своими силами

Это фаза безудержной активности . Для людей, занимающихся саморазвитием, подкрепленная верой, что я — Творец, что все в моих силах.

Вы толкаетесь во все двери, пробуете всевозможные способы, которые подкидывает ум. Но ум исходит из жизненного опыта, из тех сценариев жизни, которые он видел.

На этом этапе духовный компонент отсутствует.

Есть только физические 3D-действия , которые диктуются и управляются либо развитым эго, либо личностью человека.

Вы не ищете новые возможности. На этом уровне они недосягаемы.

#3 Отчаяние

В момент, когда вы понимаете, что никакие способы не работают, вы впадаете в глубокое отчаяние. Вы поверили, что вы это можете, а в результате полный ноль.

Когда вас накрывает отчаянием, что-то внутри щелкает. И вы понимаете, нужно просто смириться, что это есть. Хватит! Будь что будет!

Вспомним наши примеры из жизни:

  • Вы прекращаете доказывать мужу (жене), что вы — верная(ый) супруг(а) и позволяете ему(ей) думать то, что он(а) хочет.
  • Признаете мамину правоту: “Да, я — плохая дочь! другой у тебя нет и не будет!”
  • Соглашаетесь отдать свою долю наследства в пользу родственников.

#4 Смирение

“Невозможно решить проблему на том же уровне, на котором она возникла.

Нужно стать выше этой проблемы, поднявшись на следующий уровень.”

Альберт Эйнштейн

На этапе смирения все движущие мотивы, которые заставляли биться во все эти двери, они пропали, они больше не работают.

Вы изымаете из этого процесса свою личность, эго . Убираете мощную привязку к результату, каким хотите его видеть.

Передаете на разрешение высшим силам для наивысшего блага всех участников ситуации. И далее все начинает разворачиваться.

Так действует смирение.

Пока вы не дошли до этой точки отчаяния, не смирились, ситуация не разрешится.

Вот тогда и наступает этот момент просветления сознания .

Сложность смирения в том, что вы не знаете, каким будет результат без вашего участия. Готовы ли вы к неожиданному развороту событий?

Позволить этому произойти — проявление силы, мудрости и наступления следующего этапа — принятия.

#5 Принятие и его отличие от смирения

Когда вы забираете бразды правления у эго и передаете на разрешение высшим силам, вы осознаете, что ситуацию нужно принять такой, какая она есть.

Сначала вы учитесь смиряться с тем, что вы никак не можете повлиять на ситуацию, а потом наступает момент принятия.

Отличается смирение от принятия по ощущениям:

  • Смирение — печаль: “не получилось, ну и пусть…”
  • Принятие — покой, осознание, что так и должно быть.

То есть смирение — это еще не удовлетворение, но уже и не страдание.

Принятие – более продвинутый вариант.

Если смирение приходит от безысходности, то принятие — осознанное чувство.

Скорее всего, одним усилием воли к смирению вы не придете, но, зная этот алгоритм, вам будет проще отпустить ситуацию.

Алена Старовойтова о смирении

Как разрешить ситуацию с помощью смирения

№1. Переключение внимания

Оно может быть двух видов:

1. Случайное переключение, с помощью внешних обстоятельств

Но, как вы знаете, ничего случайного не бывает.

Ваше “Высшее Я”, видя, что эго не отпускает ситуацию, создает такие события в жизни, которые смогут на определенное время переключить ваше внимание.

За это время ситуация разрешится сама собой.

Это происходит в том случае, если вы:

  • Не можете смириться (осознанно к смирению не придешь), а физические силы иссякают. Чтобы совсем не лишиться внутреннего ресурса, ваши высшие аспекты идут на такой шаг.

Например, мама не может уложить спать ребенка в течение нескольких дней. Каждый день, как пытка для обоих. На самотек ситуацию не отпустишь, ведь малыш — самое дорогое, а жизненный ресурс просто необходим.

  • Не созрели духовно до смирения, и много энергии тратите впустую на решение какого-то вопроса. Переключение происходит для того, чтобы скорректировать ваш путь.

Если в первом случае смириться вы хотите, но не можете, то во втором случае смирение может возникнуть только на подсознательном уровне.

Этот способ не подойдет для затяжных конфликтов. Если вы годами бились о закрытые двери, то одного переключения внимания будет недостаточно.

2. Осознанное переключение внимания

У вас не получается решить какой-то вопрос, вы осознанно смиряетесь с ситуацией на время и фокусируетесь на других вопросах, либо переключаетесь на что-нибудь нейтральное.

За это время хватка ослабляется, и ситуация либо разрешается сама по себе, либо к вам приходит идея как ее решить.

№2. Пирамида Силы и Света

Надо сказать, что в этом способе смирение играет не последнюю роль.

Если вы идете в пирамиду, оставляете там свою проблему, а потом продолжаете о ней думать, ничего не решится.

Важно то, насколько вы доверяете высшим силам в решении ситуации.

СМИРЕНИЕ

Есть смирение - все есть, а нет смирения - ничего нет. Можно даже без всяких дел одним смирением спастись.

Необходимо смиряться. Без смирения никакая добродетель и вообще ничто не принесет никакой пользы.

Нужно смиряться. Не говорите, что мол я того-то не делаю, что делают другие, а вот что делаю. Нет, считайте себя хуже всех и ниже всех.

Все величайшие праведники считали себя первыми из грешников. Как, например, Иоанн Златоуст и другие. Это сознание у них было совершенно искренне, так как помнили они, что ин суд человеческий и ин суд Божий.

Надо молить Господа о ниспослании нам смирения

Чтобы войти в Царство, прежде всего надо быть смиренными. Как же получить смирение? Как научиться этому великому искусству? Надо молить Господа о ниспослании нам этого дара. В одной из вечерних молитв мы читаем: "Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание". Смирение уподобляет нас Самому Богу, который "смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя" (Флп. 2, 8). Сам Господь является учителем смирения: "научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем" (Мф. 11, 29).

Если смирение необходимо для всех христиан вообще, то для иноков в особенности. Есть смирение - все есть, нет смирения - ничего нет. Смиренный высок перед Богом, хотя бы он был и совершенно неграмотный. У о. Макария в письмах постоянно напоминается о смирении. Будем почаще заглядывать в них и учиться смирению хотя из книги, а потом, по милости Божией, понемногу будем вводить его и в свою жизнь. Да поможет нам Господь молитвами приснопамятного старца о. Макария, и да утвердит в этой высокой добродетели смирения...

Как стяжать смирение

Смирение можно стяжать посредством послушания.

Святая Церковь учит нас, прежде всего, смирению.

Мне вспоминается образ схимника Бориса, как образец смирения. Я был тогда послушником и часто приходил к нему. Любил он меня, недостойного. Был он из простых, но имел высокую душу. Батюшка о. Амвросий облек его в тайную схиму. Отец Борис меня не стеснялся, и я видел его в схимнической одежде. Часто указывая на херувимов и серафимов, изображенных на ней, он говорил:

— Посмотри, у меня на груди изображение серафимов. Для чего это? Чтобы подражать им. А что я - одна мразь. Строго взыщет Господь и за одежду, если кто носит ее без внимания. Осудит и меня Господь, только и имею я одно оправдание, что не сам я просил высшего ангельского чина, а принял его за послушание к о. Амвросию.

Когда Дамасский Халиф увидел, что над Иоанном совершилось чудо, то уверовал в Бога, познал невинность Иоанна и предлагал ему прежде его место при дворе своем. Но Иоанн отказался и просил только одного, именно, чтобы пустили его в иноческую обитель. Делать было нечего, и Халиф отпустил его. Тогда Иоанн отправился в обитель св. Саввы. Приходит и объявляет о своем желании посвятить себя иноческой жизни. Его, конечно, принимают и отдают в послушание к Старцу.

Старец, принимая Иоанна, спрашивает его:

— Зачем ты пришел сюда? Ты ищешь чудных откровений, видений высших, таинств?.. Нет, еще рано, ты недостоин. Сначала тебе надо приобрести смирение.

Иоанн же отвечает:

— Одного ищу я - спасения души своей.

— Да, сначала тебе надо приобрести смирение и послушание.

— Я на все готов.

— Так хорошо. Вот тебе послушание: не смей отселе ничего писать.

Иоанн ничего не возражал и перестал писать, хотя и нелегко ему это было, ибо нельзя ему было писать и в защиту святых икон.

Наконец, он не вытерпел и написал чин погребения, который полностью принят церковью и до сих пор совершается нами. Тогда Старец сказал Иоанну:

— Так. Ты ослушался? Иди за это и чисти везде отхожие места.

Иоанн смирился и пошел исполнять новое послушание и, вероятно не мало время исполнял его. Так как же вы полагаете? Старец по глупости ли по грубости ли наложил на Иоанна такие два тяжких послушания? Нет. Великая мудрость была у Старца. Смысл всего становится ясным из первых слов, которые сказал Старец, принимая Иоанна. Он поставил смирение выше всего, ибо оно поставляет имеющего его выше всего. Святые Отцы называют смирение ризою Божества. Смирение - первое условие спасения: им только мы и можем спасаться.

Этот путь унижений, смирения и терпения - тяжел. Многие брались за него, решались идти им и не выдерживали. Хотел этим путем идти еп. Игнатий (Брянчанинов) и не выдержал, ведь он был и в Оптиной. Хотя он и считается наставником современного монашества, ибо желающий понять сущность монашества в настоящее время без его сочинений этого сделать не может, его сочинения дают ясное понятие об иночестве, а все-таки он не Арсений Великий. Правда, свят он, а все же не Арсений. У нас сохраняется предание, что Батюшка о. Лев сказал про еп. Игнатия (Брянчанинова): «Если бы он пошел иным путем, то он был бы второй Арсений Великий».

Вот и мне приходит мысль, что было бы лучше, если бы я отказался от всего этого: начальства, иеромонашества... и жил бы там, в той келье...

Спастись можно единственно через смирение

И о. Макарий, и о. Амвросий и о. Моисей, и все наши старцы всегда говорили: «смиряться, смиряться». Подобно тому, как Иоанн Богослов под конец своей жизни только и говорил: «Чадца, любите друг друга», так и наши старцы твердили: «Смиряться». Это две добродетели: любовь и смирение как бы обуславливают одна другую, равно как теплота и свет. Как огонь невозможно вообразить без теплоты и света, так и здесь. Я помню, архимандрит о. Исаакий идет, бывало:

— Ну, что, брат Павел? Как?

— Слава Богу. Вашими святыми молитвами.

— Да, надо смиряться. Смирение - высота.

Примешь от него благословение, и он пойдет дальше. Вот и я вам говорю: С м и р я й т е с ь. Мир вам.

Что же остается делать нам, грешным? Как спастись? Единственно через смирение: Господи, во всем-то я грешен, ничего нет у меня доброго, надеюсь только на Твое милосердие!

Мы - сущие банкроты перед Господом, но за смирение Он не отринет нас. И, действительно, лучше, имея грехи, так и считать себя великими грешниками, чем, имея какие-нибудь добрые дела, надмеваться ими, считая себя праведными.

В Евангелии изображены два таких примера в лице мытаря и фарисея. Фарисей, гордый своими мнимыми добродетелями, все только выставляет себя: "Я сделал то-то и то-то", все только "я" и "я", а мытарю нечем хвалиться, он крал и, собирая подати, брал лишнее, а потому, сознавая свои грехи, он смиренно молил Господа: "Боже, милостив буди мне грешнику!" (Лк. 18, 13). Вам известен конец: фарисей осуждается, а мытарь оправдывается.

Усвойте молитву мытаря: "Боже, милостив буди мне грешной". И не только в церкви, но и становясь на обычную утреннюю или вечернюю молитву, произносите эти слова, да и во всякое время. Сидите, например, дома, упал ваш взор на икону, и вспомните сейчас же эту молитву. Молитва эта выражается и другими словами: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного! Всегда мысленно произносите эти великие слова, т.к. в них заключается смирение, а где смирение, там и вера.

Одно знание закона Божия не спасет нас. Фарисей знал закон во всех деталях, но его знание было мертвым капиталом, не приносившим никакой пользы, т.к. не воплощалось в жизнь.

Все это хорошо, т.е. покаяние даже в мелких грехах, которые многие даже не считают за грех, но надо больше всего заботиться о самом главном. Купцы, когда торгуют, заботятся, чтобы добыть как можно больше золота. Все металлы: и железо, и олово, и серебро и медь, - и все они сами по себе очень ценные металлы, - однако, купцы заботятся более всего о золоте. Так и нам более всего должно приобретать смирение: смиряться, смиряться. Есть смирение - все есть, нет смирения - ничего нет, хотя бы даже и чудеса мог совершать и совершал человек. Смиряйтесь.

Авва Дорофей поучает нас рассматривать свою жизнь, чтобы видеть, в каком мы устроении, много ли преуспели. Это рассматривание себя, это внимание себе необходимо нужно. И кто этого не делает под предлогом неумения и незнания, тот пусть знает, что преуспеяние, главным образом, заключается в смирении. Преуспели мы в смирении, значит идем вперед, и никто пусть не смеет отговариваться...

Оскорбил один брат другого, рассердился, обиделся; обиженный брат идет жаловаться к начальнику на брата; а если и не идет, то внутренне волнуется, может быть, и ответит ему. Какое же тут смирение? - Смолчать, перенести обиду, простить, - вот что нужно было сделать. Так и сделал бы смиренный. Или еще, например, идет брат, а навстречу ему другой. Этот брат клянется ему, а тот в это время увидел на дереве прекрасных 2 яблока и, машинально, взглянув на брата, снова, устремил, свой взор на яблоки, желая их сорвать. Поклонившийся брат обиделся: «я ему кланяюсь, а он, гордец, словно не видит, посмотрел, да отвернулся, разговаривать не хочет...». И тот, действительно, так увлекся яблоками, что как бы даже не заметил брата, не желая и не думая обидеть его. Какое же тут смирение? - Смиренный подумал бы: «я не стою того, чтобы брат взглянул на меня», и ничуть не обиделся бы. А у нас значит мало смирения...

Время суровых подвигов прошло, должно быть, безвозвратно. Вот, например, о. Вассиан принимал на себя суровые подвиги, иногда не топил келью, постился всю Четыредесятницу, но никаких дарований не имел, - а о. Макарий и в келье имел обыкновенную температуру, и не постился особенно, и келейников иногда распекал, когда они были виноваты, - и имел много духовных даров: и дар исцеления, и изгнания бесов, и дар прозрения... хотя и не принимал никаких особенных подвигов. Нам и остается только - смиряться.

От недостатка смирения бывает тщеславие

Тщеславие бывает от недостатка смирения. Человека смиренного никакие скорби не победят, не падет он, т.к., смиряясь, находит, что за грехи свои достоин большего наказания. Смиренный уподобляется человеку, построившему дом свой на камне: "И сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и нападоша на храмину ту: и не падеся, основана бо бе на камени" (Мф. 7, 25).

А камень-то этот - смирение. Тщеславный же подобен человеку, построившему дом свой на песке, без основания. "И сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася", т.е. со всей силой устремились к "храмине той, и падеся: и бе разрушение ея велие" (Мф. 7, 27).

Смиримся же перед Богом. Ныне положим маленький кирпичик в основание своего домика, т.е. желания исправиться, а Господь Сам спасет нас по Своей неизреченной благости.

Без смирения все наши подвиги ничего не значат

Дух злобы, распаляемый завистью к роду человеческому, стремится всех совратить с пути правого, и ленивых и нерадивых, и, действительно, совращает.

Однажды к некоему подвижнику чувственным образом явился диавол. Подвижник спросил его:

— Зачем вы с такой злобой нападаете на род человеческий?

— А зачем вы занимаете наши вакантные места? - ответил злой дух.

За гордость свою лишились духи злобы райского блаженства, и занимают теперь их места люди за смирение! Велико смирение! Оно нас ставит выше всех сетей диавольских.

Однажды прп. Антонию было видение о том, как враг всюду и всем расставляет сети. Смутился подвижник и, вздохнув, сказал: "Господи, кто же может избежать этих сетей?" - И услышал ответ: "Смиренные". Надо стараться стяжать смирение, без него все наши подвиги ничего не значат. Если подумает человек, что он - нечто, то пропал. Для Господа приятнее грешник смиренный, чем праведник гордый.

Одна женщина, еще молодая, как-то попала на необитаемый остров. Во время кораблекрушения, или еще как, только она там провела одна, никого не видя, лет 40. Конечно, одно утешение в молитве, и она начала подвязаться в посте, бдении и молитве, налагала на себя разные подвиги. Потом как-то к острову пристал корабль и ее взяли и посадили на него. Когда ее привезли на твердую землю, она для проверки своих подвигов отправилась к одному великому святому подвижнику и говорит:

— Пробыла 40 лет одна, и так, и так подвизалась, - скажи мне, много ли преуспела и что приобрела?

Старец ее спрашивает:

— А что, принимаешь ли ты хуления, яко благовония?

— Нет, отче.

— Иди, ничтоже имаши.

Вот видите, чем испытывается преуспевание. Поэтому я говорю: есть смирение - все есть, а нет смирения - ничего нет. Можно даже, говорят некоторые, спастись одним смирением, без всяких трудов.

С приобретением смирения мы достигаем полного спокойствия душевного

Краеугольный камень иноческого жития есть смирение. Смирение и послушание помогают приобрести различные добродетели, особенно в телесном отношении, но если есть гордость - все пропало. Подобно тому, как погибают, делаются ничем 500-рублевые кредитные билеты, брошенные в огонь: пока они вне огня, они имеют огромную стоимость, ценность, но лишь только попали в огонь и превращаются в пепел - так ничего не стоят.

Или еще: человек с великими добродетелями, но гордый, подобен огромному кораблю, нагруженному всякими драгоценностями, но не входящему в пристань, а гибнущему среди моря. Так с одной стороны велик и гибелен порок - гордость, а с другой - так спасительно смирение. «На кого воззрю? Токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66, 2), - говорит Господь.

Сам Христос «кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). С приобретением смирения мы достигаем полного спокойствия душевного.

Известен исторический пример о светлейшем князе Меньшикове. Был он из простых и торговал оладьями. Однажды Петр увидел его и стал покупать у него оладьи.

— Ты знаешь, кто я? - спросил у него Петр.

— Нет, не знаю, - ответил Меньшиков.

— Я - царь Петр.

— Теперь знаю.

Таково было первое знакомство. Петр заметил в Меньшикове необыкновенный ум и выдающиеся способности к военной службе, приблизил его к себе, и Меньшиков занял видное место при дворе. Но высшей славы достиг Меньшиков при императрице Екатерине I, при которой он самодержавно управлял государством, т.к. сама императрица, не имевшая на то подготовки, не вмешивалась в дела правления. Но вот над Меньшиковым разразилась гроза. Он уже думал твердой ногой стать у престола, и дочь его помолвлена была с Петром II, поминали на ектеньях, как вдруг он попал в опалу. Был над ним заряжен суд, по которому, лишенный всего состояния, он был сослан в Березов. Жена его только доехала до Казани; она умерла от горя. Ее могила в Казани существует и поныне. Меньшиков же остался тверд. В Березове сделали для него меховую юрту, и стал он жить в ней вместе с остальными членами семьи. Здесь он познал Промысл Божий, ведущий его ко спасению, и начал с увлечением читать Псалтирь. "Благо мне, яко смирил мя еси (Пс. 118, 71), Господи", - часто говаривал прежний властелин. В ссылке он прославил Бога и начал ощущать такие духовные радости, о которых прежде не имел понятия. Наверно, если бы ему теперь предложили вернуться к прежней жизни, он не согласился бы. Меньшиков умер, как праведник, и в Сибири его считают святым. Это, по-видимому, великое несчастие, доставило ему вход в Царство Небесное, которого он, наверно, не достиг бы, находясь в славе.

Господь награждает смиренных

[При отпевании] оказалось, что матушка Евфросиния была в тайном постриге с именем Варвара. Так и поминали ее: новопреставленную Варвару. Кроме нее и Архиепископа, никто не знал этого, и от меня скрыла. Очень смиренна была покойница. За святую жизнь Господь сподобил ее дара прозорливости, но она старалась не обнаруживать этот дар. Она часто говорила мне: "Может быть, тебя Господь сподобит послужить Ему в монашестве". Наверно, ее духовному оку было открыто мое будущее, но, по своему смирению, она никогда не говорила утвердительно, а всегда прибавляла "может быть".

[Один монах] обладал не только смирением, но и другими добродетелями: терпением и непрестанною умною молитвою, произносимою в сердце. Один монах, видя огненный столп от крыши трапезы, пришел в трапезу и увидел сего монаха всего в огне, стоящего на коленях и молящегося. Этого монаха, о. Феодота, знает и помнит один скитский монах. В Глинской Пустыни недавно был рясофорный послушник о. Феодот. Он прежде был солдатом, и за его высокий рост и крепкое телосложение заставили его, когда он поступил в монастырь, носить дрова и воду на кухне. Так он до конца жизни и оставался на этом послушании. Был у всех в презрении, спал где придется, когда на полу, когда на дровах. Никто не обращал на него внимания. Так он дожил до 70-ти. Однажды о. архимандрит Илиодор, человек добрый жизни, придя от обедни, сел у раскрытого окна в ожидании самовара. Прислонившись к спинке стула, он впал в тонкий сон, и видит чудный сад, какой-то неземной. И воздух не такой, и растения и деревья, и плоды на них не такие, как на земле. Одним словом, сад неизреченной красоты. И вот среди сада о. Илиодор видит о. Феодота.

— Это ты, о. Феодот?

— Я, Батюшка.

— Как, ты здесь?

— Да, это мне дано.

— А что это?

— Это рай.

— А можешь ты мне дать этих плодов?

Тут о. Илиодор увидел в раю своего отца и, бросив данные ему плоды, побежал к отцу.

В это время на дворе раздался крик. От этого крика о. Илиодор проснулся и все исчезло. А на дворе он видит, что за о. Феодотом бежит повар и бьет его палкой по спине. О. Илиодор остановил истязание о. Феодота, запретив повару бить его. Затем, позвав к себе в келью о. Феодота, о. Илиодор спросил его, где он был?

— На кухне, - был ответ, - я не так дрова положил, ну, а повар меня и побил; да что? мне этого мало, я виноват сам. Да мне и больно не было, я надулся, ну палка и отскакивает от меня, мне и не больно.

— Нет, о. Феодот, скажи мне, где ты сейчас был?

— Да на кухне.

— Встань, о. Феодот на колени перед образами, и я встану. Я твой духовный отец, скажи мне, где ты сейчас был?

— Ну, если так, то обещайся перед Богом, что никому не скажешь этого до моей смерти...

Тот обещался.

— В раю, да и тебя там видел.

Тут о. Илиодор понял, что он видел не простой сон, а действительно сподобился видеть рай.

— А что, о. Феодот, могли бы очутиться при мне те плоды, которые ты мне дал?

— Конечно, но значит так судил Бог.

Смирение и терпение и непрестанная умная молитва - вот чем обладал о. Феодот. Это такая молитва, о которой мы и понятия не имеем. Заметьте, что все святые, которые удостоились видеть рай, изображали его, как неописуемой и неизреченной красоты сад. Оказалось, что о. Феодот был гораздо выше о. Илиодора, хотя первый был послушник, а последний Архимандрит, но не то важно, какое исполнять послушание, а то важно, как исполнить послушание: со смирением, терпением и молитвой

У нас в Скиту был такой случай: однажды о. Анатолий, бывший впоследствии начальником Скита, идя по монастырскому кладбищу, вдруг увидел два светлых луча, идущих из какой-то кельи. Он пошел по направлению света и заглянул в окно кельи, где жил о. Антоний, увидел, что этот последний стоит на коленях с воздетыми руками, а из рук его исходят как бы солнечные лучи. Пораженный о. Анатолий рассказал об этом о. Амвросию, а Батюшка строго запретил ему говорить про это о. Антонию. «Может быть, он и сам этого не знает», - заметил Старец. "... Смиренным... [Господь] дает благодать" (1 Петр. 5, 5;) - говорит слово Божие.

Один хорошо мне знакомый и уважаемый священник рассказывал, что один его прихожанин постоянно видит пресуществление Святых Даров за литургией. Это простой казак преклонных лет, ведущий чистую жизнь и отличающийся необыкновенным смирением. В первый раз, стоя в алтаре, он сподобился этого великого и страшного видения так: раздувал он кадило, и вдруг показалось ему, что блеснула яркая молния и упала в Чашу. Затем из Чаши поднялся пламень и начал ходить по престолу. Когда священник взял Чашу в руки для причащения, то его окружил пламень со всех сторон, а затем этот же пламень оросил всех молящихся. Казак изменился в лице, видя, что священник принимает внутрь себя пламень. После обедни он все рассказал священнику и с этого дня каждый раз, когда бывает литургия, сподобляется сего видения. Когда я был у этого священника, то казак этот пришел - его звали Василием Степановичем. Батюшка познакомил меня с ним. Он пересказал о своем видении и заметил: «Страшно мне. Веду я нерадивую жизнь, первый из грешников, а Господь сподобляет меня великого дара такого. Какой же ответ придется дать мне пред Господом?»

Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Такой человек никогда не выходит из себя, никого не осуждает и не превозносится. Никогда не жаждет власти, избегает людской славы. Не ругается ни по какому поводу.

Не дерзит, когда разговаривает, и всегда выслушивает чужие советы. Избегает красивой одежды, внешний вид его прост и скромен.

Человек, безропотно выносящий все унижения и уничижения, получает большую пользу от этого. Поэтому не печалься, а, напротив, радуйся тому, что страдаешь. Тем самым ты обретаешь драгоценное смирение, которое спасает тебя.

«Смирился я, и спас Он меня» (Пс. 114:5). Следует всегда держать в памяти эти слова.

Не стоит огорчаться, когда тебя осуждают. Печаль по такому поводу означает, что ты имеешь тщеславие. Тот, кто желает спастись, должен полюбить людское презрение, ведь презрение несет смирение. А смирение освобождает человека от многих искушений.

Никогда не ревнуй, не завидуй, не стремись к славе, не ищи высоких должностей. Старайся всегда жить незаметно. Лучше пусть мир не знает тебя, ведь мир вводит в соблазн. Своими тщеславными речами и пустыми подстрекательствами он обманывает нас и наносит нам духовный вред.

Целью твоей должно быть обретение смирения. Быть ниже всех. Считать, что не делаешь ничего, достойного своего спасения. Надо молить Бога спасти тебя по своему благоутробию.

Смирение, послушание и пост рождают страх Божий, а страх Божий является началом истинной мудрости.

Все, что делаешь, делай со смирением, чтобы не пострадать от своих же благих дел. Не думай, что большое вознаграждение получает только тот, кто много трудится. Тот, кто обладает благим произволением и вместе с ним смирением, даже не имея возможности сделать многое и не будучи искусным в чем-либо, спасется.

Смирение достигается самопорицанием, то есть убежденностью в том, что по существу ты не совершаешь ничего хорошего. Горе тому, кто считает свои прегрешения незначительными. Он обязательно впадет в более тяжкий грех.

Человек, со смирением переносящий все направленное на него осуждение, приближается к совершенству. Им восхищаются даже Ангелы, ведь нет более труднодостижимой и более великой добродетелью, чем смирение.

Нищета, скорбь и презрение – это венцы для монаха. Когда монах безропотно терпит грубости, клевету и презрение, он с легкостью освобождается от дурных помыслов.

Достойно похвалы и осознание своей немощности перед Богом. Это есть знание самого себя. «Плачу и сокрушаюсь, – говорит святой Симеон Новый Богослов, – когда свет озаряет меня, и я вижу свою нищету и познаю, где нахожусь». Когда человек познает свою духовную бедность и осознает, на каком в действительности уровне он находится, тогда в душе его просияет свет Христов, и он начнет плакать (рассказывая об этом, старец растрогался и сам заплакал).

Если другой человек назовет тебя эгоистом, пусть тебя это не печалит и не огорчает. Подумай лишь про себя: «Быть может, я таков и сам этого не понимаю». Так или иначе, мы не должны зависеть от чужого мнения. Пусть каждый смотрит в свою совесть и руководствуется словами опытных и знающих друзей, а прежде всего, попросит прощения у своего духовника. И на основе всего этого строит свой духовный путь.

Ты пишешь, что тебе не удается бороться. Знаешь, почему так происходит? Потому что не обладаешь достаточным смирением. Ты полагаешь, что можешь достигнуть этого лишь своими силами. Но когда ты смиришься и скажешь: «Силою Христа, помощью Богородицы и молитвой старца я достигну желаемого», будь уверен, что тебе все удастся.

Я, конечно, не имею такой молитвенной силы, но когда ты, смирившись, скажешь: «С молитвой старца я все смогу», тогда, по твоему смирению, начнет действовать благодать Божья, и все получится.

Бог смотрит на «смиренных и сокрушенных» (Ис. 66:2). Но чтобы пришла кротость, спокойствие и смирение, необходим труд. Труд этот вознаграждается. Чтобы обрести смирение, как мне кажется, не нужны многочисленные поклоны и послушания, но прежде всего, помыслы твои должны спуститься вниз, к самой земле. Тогда у тебя не будет страха упасть, ведь ты уже внизу. А если ты и упадешь, находясь внизу, то не пострадаешь.

По моему мнению, хотя я, конечно, мало читаю и не делаю ничего выдающегося, смирение – это кратчайший путь к спасению человека. Авва Исаия говорит: «Научи язык свой просить прощения, и смирение придет к тебе». Приучи себя говорить «Прости меня», даже если поначалу это будет неосознанно, и постепенно ты привыкнешь не только произносить эти слова, но и чувствовать это в своем сердце.

Святые учат, что насколько велико будет твое благорасположение, когда ты просишь прощения – иными словами, смирение, – настолько же Бог и просветит другого, чтобы было достигнуто желанное перемирие между вами. Когда ты сокрушаешься и говоришь: «Я виноват, но не осознаю этого», вскоре ты сможешь сказать: «Да, я действительно виновен». И когда ты убеждаешь себя, что по-настоящему виноват, другой человек также поменяет свое к тебе отношение.

Настойчиво проси Бога наделить тебя даром самопорицания и смирения.

Молясь, проси Бога дать тебе умение видеть лишь свои прегрешения и не замечать грехи других. «Даруй мне видеть мои прегрешения и не осуждать брата моего», – говорит святой Ефрем Сирин.

Смиренный человек считает себя низшим среди всех. И поэтому всех любит, всех прощает и, самое главное, никого не осуждает.

Старец Иосиф Ватопедский (†2009)
Перевод с новогреческого: редакция издания «Пемптусия»

Просмотрено (108) раз