Здравствуйте, дорогие посетители православного островка «Семья и Вера»!

Кажется, уже прошли те времена, когда святые подвижники веры православной жили на нашей земле, о которых мы ежедневно публикуем рассказы в рубрике Жития святых.

И, наверное, для многих из Вас будет большим удивлением узнать о современном подвижнике, живущим святой и благочестивой жизнью в наш 21 век!

Этого святого человека зовут Добри Добрев, и живет он в православной Болгарии.

Ниже мы размещаем удивительную историю жизни Добри Добрева, взятую из православного сайта Православие.ру, по материалам Станки Косовой.

«Б олгарскому старцу Добри Добреву 14 июля 2014 года исполнится, Бог даст, 100 лет. Он известен всей Болгарии. Уже при жизни его называют святым. Он аскет, отшельник, бессребреник – и в то же время ктитор многих болгарских храмов и монастырей. Сбор пожертвований на восстановление храмов Божиих – вот его главное занятие в последние несколько десятков лет. Дарит он им огромные суммы, себе же не оставляет ни гроша.

Его можно увидеть на улицах болгарской столицы в любую погоду, ему не страшны ни мороз, ни ненастье, он не боится, что может остаться голодным, не огорчается, когда попадаются люди, безучастные к его богоугодному делу. Лицо его всегда излучает благость и кротость. Он готов поцеловать детскую ручку, опустившую монету в его кружку, готов беседовать о Боге с каждым прохожим, благодарит за подаяние.

Однако старец Добри – не попрошайка. Он не хочет, чтобы незнакомые люди спасали его в его телесных потребностях, он сам хочет спасти их души. Можно ли назвать попрошайкой человека, который не помнит о собственных нуждах и собирает деньги для высокой миссии, далекой от материальных благ?

Дарить храму – значит дарить грядущим поколениям, вкладывать в светлое, благочестивое будущее, в умножение человеколюбия. Так считает старец Добри и не ищет никакой благодарности и признания.

Он уважает людей и не держит в душе никакого зла. Он видит, что мир вокруг эгоистичен, но не отчаивается, а подает пример своими дарениями. Поэтому многие перед ним преклоняются.

Судьба бессребреника

В жизни старца Добри многое остается тайной. Добрый старец не желает быть известным и не хочет разглашать подробностей своего жития-бытия. Ему достаточно того, что его знают как добряка, собирающего деньги и жертвующего их болгарским храмам и монастырям. Он не считает, что его личная жизнь важнее, чем дела общественные.

Этот человек с широко открытым сердцем родился в 1914 году в селе Байлово, известном как малая родина другого великого болгарина – Елина Пелина. Оно затерялось где-то в западных отрогах Ихтиманской Средней горы.

У деда Добри четверо детей, и двух из них он уже пережил. Сейчас одна из дочерей заботится о нем, хоть и живет в Софии. Он не скрывает огорчения, которое доставляют ему ложные слухи, будто бы он оставил детей без наследства и раздарил деньги, вырученные им от продажи семейной собственности. Потому и подробностями о семье он не делится.

О его прошлом известно, что на войне он стал туговат на ухо из-за упавшего рядом снаряда. Что его подтолкнуло к тому, чтобы стать Божиим странником, он не говорит. Сам Елин Пелин пишет: «Красиво мое село родное, красиво, да очень уж бедно». А дед Добри делает это место богатым духовно.

Сколько себя помнят жители села, дедушка Добри всё обходит храмы и монастыри по всей Болгарии, собирает пожертвования и помогает им. Односельчане, почти каждый Божий день видящие этого доброго самарянина, абсолютно уверены в том, что он отдает каждую стотинку, падающую в его кружку. Он ни разу ничего себе не оставил, убеждены они.

Скромный дом для большой души

Нынешний дом деда Добри расположен в нескольких шагах от дома-памятника его знаменитого односельчанина Елина Пелина. Ведь наш святой из Байлово уже давно стал настоящим аскетом и оставил удобства своего родного дома наследникам и родственникам. Сейчас он живет в маленькой бедной каморке во дворе сельской церкви в имя святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. Хотя у него и естькровать, но он предпочитает спать на полу: не хочет пользоваться никакими благами современной цивилизации. На столике в его скромной комнате – только ломоть хлеба да половинка помидора, но этого ему достаточно, чтобы прожить текущий день.

Зимним холодным и неприветливым утром его можно увидеть с засученными рукавами, в стареньком черном фартуке таскающим доски или ведра с водой через церковный двор. Возле храма свалены груды пиломатериалов и инструменты. Ремонт кровли закончен, но предстоят еще работы по восстановлению ветхого здания. Деньги на его обновление, естественно, пожертвованы добрым дедом. Несмотря на свои немалые года, он активно помогает в тяжелых трудах местному работнику.

Сельская церковь была воздвигнута мастером Ганчо Трифоновым в 1884 году и значится памятником культуры. Однако недавно байловский батюшка скончался, и теперь совершать богослужения время от времени приходит священник из соседних сел. Поэтому дед Добри сам утром отпирает церковь, а вечером запирает ее.

Пришелец из прошлого – или… будущего

В своей аутентичной одежде – лаптях и домотканом кафтане, с длинными белыми волосами и седой бородой старец многими воспринимается как пришелец из прошлого. Он скорее напоминает самого почитаемого подвижника Болгарской Церкви – преподобного Иоанна Рильского, чем современника нынешней безнравственности и коррупции. Он как будто шагнул сюда из стародавних времен, когда царили добрые нравы, а милосердие и вера имели под собой здоровые основания.

В то же время дед Добри – пришелец… из будущего в буквальном смысле этого слова, не устающий курсировать между родным селом и другими уголками, продолжая свое богоугодное дело поддержки Церкви и духовности.

Когда Добри Добрев был моложе, он частенько преодолевал пешком расстояние от Байлово до Софии, а это более 25 км. Но теперь он уже не может рассчитывать на свои старенькие ноги и пользуется автобусом. Поскольку его знают очень хорошо, то водители даже не берут с него денег за проезд. Часто в том, чтобы обеспечить себя дневным пропитанием, он полагается на щедрость прохожих. Летом, случается, можно увидеть деда Добри вкушающим подаренный ему сладкий спелый арбуз.

Священные миссии

В последние годы дедушка Добри чаще всего ходит в собор святого благоверного Александра Невского и церковь Седмочисленных святых в Софии. Там он собирает деньги, необходимые для реставрации Байловской церкви святых Кирилла и Мефодия, – 10 тысяч левов. Он уже сделал пожертвования на обновление церквей в городе Калофере и селе Поибрене. В целом 25 тысяч левов передал старец на реставрацию Елешницкого монастыря и сельского храма в Горно Камарци.

Однако самым масштабным пожертвованием, способствовавшим популяризации дела святого старца из Байлово, бесспорно, стал его вклад в храм-памятник святого Александра Невского. Весьма значительную сумму в 35 тысяч левов для самого большого Божиего храма Болгарии добрый дед собирал годами.

И вот в мае 2009 года старец нашел секретаря церковного совета этого храма Стефана Калайджиева и открыл ему свое намерение сделать крупное пожертвование на храм. Как оказалось, деньги копейка за копейкой вносились близкой родственницей деда Добри на банковский счет в городе Нови Искыр. И потому они вдвоем с секретарем отправились в этот городок и стали обходить один за другим все банковские офисы в поисках того, в котором хранится это пожертвование. И после всего лишь одной подписи самый крупный в Болгарии храм получил самое крупное за всю свою историю пожертвование.

Как говорит Стефан Калайджиев, пожертвования прихожан в среднем за год составляют 2–2,5 тысячи левов. Собираются они в основном в дни праздников. На деньги, пожертвованные дедом Добри, был обновлен и заново вызолочен святой престол собора святого Александра Невского, куплены новые облачения и завесы, устранена протечка. В знак благодарности служащие в храме во главе с отцом Тихоном посетили скромное жилище аскета в Байлово и предложили ему помощь в покупке самой необходимой мебели. Однако святой из Байлово от всего отказался.

«Это человек, собирающий добродетели, он собирает плоды в жизнь вечную», – подытоживает секретарь церковного совета собора святого Александра Невского.

Названные выше пожертвования – лишь часть из тех, которые стали известны. Остальные же являются неотъемлемым достоянием и венцом славы того, кем они собирались.

«Христианство по-прежнему подвергается гонениям во многих местах планеты. Согласно статистическим данным, в 2012 году было убито более 100 тысяч христиан, а в 2013 году – порядка 70 тысяч. Убивают ни в чем не повинных людей только потому, что они – христиане. При этом в данную статистику невозможно включить число наших единоверцев, погибших в Сирии, где уже три года длится вооруженный конфликт», – сказал патриарх Кирилл на открытии Рождественских чтений в Москве. Перечисляя страны, в которых христиан преследуют, патриарх, помимо Сирии, назвал также Ливию, Нигерию, Сомали, Судан, Пакистан, Индию и Шри-Ланку. Но на самом деле таких стран гораздо больше.

Лукавые цифры

Начиная разговор о преследованиях и убийствах христиан, неизбежно натыкаешься на проблемы с методикой подсчета. Считать ли убийством христиан, к примеру, теракты, совершенные в Волгограде и Бостоне? С одной стороны, террористы были исламистами, а большинство их жертв – христианами, с другой – мишенью были люди вообще, вне зависимости от их религиозности и религиозной принадлежности (важен был теракт как таковой).

Другой пример: гражданская резня в черной Африке, где христиане погибают от рук мусульман, как, впрочем, и наоборот. Причиной таких конфликтов часто является политическое или межплеменное противостояние, т.е. человека убивают за принадлежность к народу или партии, а не к вере, но при этом противоборствующее племя может исповедовать и иную религию, в том числе – намеренно, чтобы не иметь с врагами ничего общего. Или возьмем христианские Филиппины. Только на острове Минданао с 1970 года было целенаправленно убито полтора десятка католических священников. Однако убийцами могут быть как радикалы из сепаратистской группировки Исламский освободительный фронт моро, так и воротилы местных добывающих компаний, которым нередко противостоят как раз священники, защищая свою паству.

Как бы там ни было, озвученные патриархом цифры совпадают, к примеру, с данными итальянского социолога и координатора «Обсерватории по религиозной свободе» Массимо Интровинье – 70 тысяч в 2013 году, 100 тысяч в 2012-м. При этом совет ОБСЕ говорит уже о 105 тысячах убитых в 2013 году христиан, а в Ватикане называют и цифру в 170 тысяч. То есть 100 тысяч можно назвать минимальными данными.

Налицо и тенденция к росту насилия против христиан, наблюдаемая не первый год. Еще в начале 2011-го ПАСЕ и Европейский парламент приняли резолюцию, осуждающую дискриминацию христиан в современном мире. Чуть позже министр иностранных дел Италии заявил, что прекращение гонений на христиан должно стать высшим приоритетом мировых лидеров. Однако с тех пор положение христиан в тех странах, где они являются меньшинствами, только ухудшилось.

Зима пришла

Самым проблемным для христиан остается регион Магриба и Ближнего Востока, погрязший в революциях и контрреволюциях. Прежде почти незыблемые, но впоследствии свергнутые диктатуры имели в основном светский характер, превыше всего ценили порядок и оказывали жесткое давление на происламские силы, резонно считая их главными конкурентами в борьбе за власть. Можно сказать, всё началось с Ирака. До смещения Саддама Хусейна международной коалицией под предводительством США в стране проживало более полутора миллионов христиан. Сейчас христиан в Ираке более чем в десять раз меньше, значительная часть из них эмигрировала, спасаясь от «эпидемии терактов» и вооруженного противостояния шиитов с суннитами, другие стали жертвой исламских радикалов.

Исламисты, находящиеся под государственным прессингом, составили и основную движущую силу революции в Египте. Уже после победы «восставшего Тахрира» и отставки Мубарака начались погромы в кварталах, населенных христианами – коптами. И хотя светские, либеральные активисты «арабской весны» регулярно устраивали акции солидарности с коптами, прямо охраняя их от нападения радикалов, это не особенно помогало. Впоследствии египетские христиане и светские силы влились в контрреволюцию египетских генералов, которые, с одной стороны, частично реставрировали диктатуру, с другой же – количество нападений на христиан и впрямь сократилось.

В Ливии, где «весна» переросла в полномасштабную войну, христиан проживало относительно немного – 60 тысяч, сейчас осталась лишь половина из них (подавляющее большинство эмигрировали). Другое дело – Сирия, где христиане составляли около 10% населения (то есть более двух миллионов человек), а война продолжается до сих пор. Убийства священников, поджоги церквей, нападения на христианские кварталы, религиозные чистки – для нынешней Сирии, в отдельных регионах которой хозяйничают джихадисты, это, к сожалению, будни. В городе Маалюля боевики, ворвавшись в старинный монастырь Святой Равноапостольной Феклы, захватили в заложники 12 монахинь, включая настоятельницу (их местонахождение до сих пор не известно).

После обстрела православной обители, расположенной к северу от Дамаска, англиканский священник Надим Нассар озвучил воззвание к миру, призвав остановить расправу над единоверцами. «Сотням тысяч христиан в Сирии пришлось покинуть свои дома. Многие из них были убиты. Некоторые пропали без вести, например, два епископа из Алеппо. Мы ничего о них не знаем», – заявил он. По мнению Нассара, правительство Башара Асада лишь декларирует защиту христиан, ничего по сути не предпринимая, тогда как оппозиция и вовсе «закрывает глаза на то, что «Аль-Каида» и исламисты нападают главным образом на христиан».

В случае, если сирийские джихадисты добьются успеха, ситуация для христиан станет катастрофической. Достаточно вспомнить, как обстоят дела в особо ревностных исламских странах. Так, в Саудовской Аравии исповедовать христианство (как, впрочем, и другие отличные от ислама религии) запрещено, за Библию можно угодить в тюрьму, а перешедшие в христианство мусульмане приговариваются к смертной казни. А в Судане в 2012 году около полумиллиона человек были лишены гражданства лишь на основании своего христианского вероисповедания, большинство из них из страны выдавили, некоторых убили. Впрочем, в случае с Суданом дело не только в религиозной нетерпимости, но в долгосрочном кровавом противостоянии с христианским Южным Суданом, добивавшимся безопасности через отделение. Насильственное выселение христиан было сопряжено с предоставлением чернокожим сепаратистам независимости.

Черный континент

Черная Африка, точнее, те страны, через которые проходит «религиозный экватор», еще один регион повышенного риска. Многие чернокожие народы, проживающие по соседству с арабами, приняли ислам, тогда как народы более южные в основном исповедуют доставшееся им «в наследство» от колонизаторов христианство или традиционные культы. Гражданская война в той или иной форме здесь частое явление, но даже когда она происходит между исповедующими разные религии группировками, основным фактором для расправы может являться все-таки этническое происхождение, как уже было сказано выше.

В ЦАР в 2012 году власть захватила исламская группировка, с тех пор в республике царит хаос, с которым – пока без особого успеха – пытаются справиться военные из Франции и стран Африканского союза. Главными пострадавшими от переворота стали христиане, ответившие, в свою очередь, террором против мусульман. Сейчас боевики соперничающих банд контролируют разные регионы страны, осуществляя убийства как по религиозному, так и по этническому признаку. При этом в ряде случаев назвать номинальных христиан христианами не поворачивается язык. Так, в начале января в столице страны – Банги – толпа буквально растерзала одного из пассажиров автобуса, посчитав его мусульманином, после чего инициатор экзекуции съел ногу своей жертвы. Только после этого военные решили разогнать толпу линчевателей.

В Нигерии, где северные штаты населены мусульманами и живут по законам шариата, печальную известность получила группировка «Боко Харам», жертвами которой с 2009 года стали около 2800 человек, в основном христиане. Но как многие христиане в Африке на самом деле язычники, так и о «Боко Харам» можно говорить, скорее, как о секте, которая борется за «традиционные нигерийские ценности», выступает против любого западного влияния и стремится очистить от немусульман и «неправильных мусульман» северные штаты (при этом законы шариата, по мнению боевиков, должны распространяться и на южные, христианские территории страны). Любимая тактика группировки – нападение на церкви, особенно в дни праздников, когда прихожан значительно больше. Кроме того, практикуются налеты на жилые районы и рынки: тех, кто не может прочитать суру из Корана, расстреливают на месте. Пока усилия правительства по борьбе с «Боко Харам» тщетны, не помогает даже режим ЧС, введенный в штатах Адамава, Йобе и Борно, где группировка особенно активна.

В целом в государствах с «религиозным экватором» прослеживается одинаковая тенденция: проживающие на севере мусульмане выдавливают христиан все дальше на юг. Помимо названных выше стран, такая картина наблюдается в Кот-д’Ивуаре, Эритрее, Чаде, Буркина-Фасо и Мали, где французские военные также пытаются «разрулить» гражданскую войну. Чаще всего атаки на христиан носят характер бандитских рейдов и сопровождаются массовым грабежом. «Цель всех этих исламистских движений в арабском мире и в Африке заключается в том, чтобы отодвинуть назад границы христианства и продвинуть вперед границы ислама. У них имеется целая стратегия. Сегодня христиане превратились в козлов отпущения, которые символизируют ненависть к Западу. Такова новая христианофобия», – прокомментировал ситуацию геополитолог и преподаватель международных отношений в Университете Метца Александр дель Валь в интервью французскому изданию Atlantico.

Самым же громким убийством христиан со стороны исламских фанатиков (если не считать трагедию британского солдата Ли Ригби, которому отрезали голову в центре Лондона) в ушедшем году стал захват заложников в торговом центре в Найроби (столица Кении), по итогам которого погибло 67 человек. Захватчики – сомалийцы из группировки «Аль-Шабааб» – сразу отпустили всех мусульман, а с оставшимися – христианами – расправились воистину изуверским способом. Отчет полиции – как фильм ужасов: отрубленные головы и пальцы, вырванные щипцами носы и языки, выдавленные глаза, групповые изнасилования (как женщин, так и мужчин). «Атака на Westgate Mall должна ударить по лидерам Кении, которые необдуманно вторглись в Сомали. Это также и расплата против стран Запада, которые поддержали кенийское вторжение и проливают кровь невинных мусульман, чтобы вымостить дорогу своим компаниям по добыче минералов», – объяснил цели группировки ее глава Ахмед Годейн. Он до сих пор на свободе.

Шокирующая Азия

В Пакистане борьбу против христиан (а также индуистов и шиитов) ведут радикальные суннитские группировки, и борьба эта носит целенаправленный характер. Несмотря на ревностно-исламский характер государства, официальный Исламабад пытается защищать религиозные меньшинства, причем, учитывая непростые отношения с Индией, в первую очередь именно христиан, которых в стране около трех миллионов. К сожалению, это удается далеко не всегда. Так, в сентябре у христианской церкви в городе Пешавар был устроен взрыв, погибли 78 человек, более ста получили ранения. Ответственность взяла на себя группировка Jundul Hafsa, представитель которой заявил: «Христиане – враги ислама, и поэтому они – наша цель. Мы же продолжим свои атаки на всех немусульман, проживающих на пакистанских землях».

Частенько атаки на «неверных» сопряжены с ограблением деревень – сбором дани. Дополнительная угроза заключается в том, что в отдельных регионах Пакистана радикальные исламские богословы имеют влияние на местные власти. В итоге дети начинают учиться по учебникам, содержащим прямые призывы к убийству христиан – осуществлению «высшей доблести».

Впрочем, соседняя Индия показывает, что угрозу для христианства несет не только ислам, здесь творят беспредел уже индуистские группировки. Принципиальное отличие: этот террор носит не религиозный (подобного индуизм просто не подразумевает), а националистический или традиционалистский характер. Христианство подвергается гонениям как чужеродная, привнесенная в Индию извне культура.

Сейчас христиан в стране 2,4%, но учитывая население в 1,2 миллиарда, это очень существенная цифра, в восточных штатах Мизорам, Нагаланд и Мегалая последователи Христа вообще составляют большинство. Фактически христиан еще больше (по некоторым подсчетам – до 6%), но многие предпочитают числиться индуистами. Причина – не столько страх перед радикалами, сколько происхождение. Христиане Индии зачастую происходят из касты «неприкасаемых», собственно, они или их родители перешли в христианство именно потому, что кастовая система в нем не признается. При этом правительство с некоторых пор борется с кастовой системой и поддерживает «неприкасаемых» материально – деньгами и льготами, то есть записываться христианином невыгодно с финансовой точки зрения.

Самые недружелюбные к христианам штаты – Орисса, Мадхья-Прадеш, Карнатака, но особенно Орисса. В результате погромов 2008 года 250 церквей были разрушены, 120 христиан убиты, а около 50 тысяч выселены. Причиной стало убийство главы Всемирного индуистского совета Лакшмананды Сарасвати, который крайне жестко отзывался о последователях Иисуса и боролся против принятия христианства местными жителями. В итоге именно христиан и обвинили в убийстве Сарасвати, ответственность за которое впоследствии взяли на себя маоисты. Показательно, что и после признания маоистов пыл индуистов-радикалов не остыл и убийства христиан продолжились.

Страдают христиане и от буддистов-радикалов, как бы парадоксально это ни звучало. Некоторые проживающие на Шри-Ланке сингалы считают, что Шри-Ланка – исключительно для них, в крайнем случае, для буддистов, хотя, согласно христианской традиции, на Шри-Ланке проповедовал еще апостол Фома. До убийств доходит редко (все-таки буддисты), но нападение на церкви и избиение прихожан и священников палками имеют место быть, причем возглавляют линчевание монахи.

Остается добавить, что по версии международной благотворительной организации Open Doors самой неблагополучной для христиан страной является Северная Корея, что звучит несколько парадоксально на фоне описанного выше. Тут стоит оговориться, что основной источник информации о происходящем в КНДР – беженцы. На основании их показаний, а также исследований профессиональных корееведов считается, что около семидесяти тысяч человек заключены в трудовые лагеря на основании христианских убеждений, сиречь принадлежности к «враждебному слою». Правда это или нет, достоверно установить невозможно. Но христианство в Северной Корее и впрямь не в чести как источник «тлетворного влияния Запада», распространение Библии под запретом, а миссионерство строго пресекается в рамках борьбы со шпионской деятельностью. За время правления Кимов количество католиков (по официальным данным) уменьшилось многократно – с десятков тысяч до нескольких сотен. Один католический храм функционирует, но без священника, по крайней мере Ватикан об этом священнике ничего не знает. Зато в 2006 году был построен Троицкий собор Русской православной церкви, священников для которого – Феодора Кима и Иоанна Ра – рукоположил лично Кирилл, еще будучи митрополитом. Количество прихожан оценивается в 50–60 человек.

Святые XXI века — кто они?

ХХ век в России явил число мучеников и исповедников , сопоставимое с первыми веками христианства. К Юбилейному Архиерейскому Собору в 2000 году готовилась канонизация «поименно известных и доныне миру не явленных, но ведомых Богу новомучеников и исповедников Российских XX века». Из них на данный момент прославлено более 1700 человек.

Пострадал — еще не значит святой

Собирают материал и изучают архивные свидетельства о людях, пострадавших за веру, в епархиальных комиссиях по канонизации. Основной источник информации — следственные дела ФСБ. «В Санкт-Петербургском отделении ФСБ хранится 94000 дел,— говорит протоиерей Владимир Сорокин.— Из них надо вычленить тех, кто пострадал по признаку веры. Это означает внимательно просмотреть все дела: сажали ведь не только священно-служителей и мирян, но много других людей. В Москве сотрудники Синодальной комиссии по канонизации уже перебрали практически все дела, а нам еще предстоит большая работа».

Сейчас в картотеке комиссии — 4731 имя: дела этих людей тщательно проверены. Что необходимо проверять? Многие думают: пострадал за веру — значит, святой. Но если для канонизации священномученика протоиерея Петра Скипетрова, зверски убитого в 1918 году, не требовалось никаких особых доказательств, то с теми, кто пострадал в 1930е, уже сложнее: причислить к лику святых возможно лишь тех, кто не просто был репрессирован, но проявил стойкость. «Мы в Церкви, здесь свои законы и критерии. Наша задача — найти как можно больше материалов. Желательно выявить всех, кто пострадал за веру в нашем регионе и вообще в Русской Церкви«,— говорит отец Владимир.

Секретарь комиссии по канонизации Лидия Соколова в архиве ФСБ фотографирует материалы. Потом члены комиссии их исследуют, сопоставляют, анализируют, и только после этого можно ставить вопрос о возможной канонизации. «Когда рабочая часть сделана, нужно посмотреть, как человек себя вел, с кем был связан, с какими людьми общался,— объясняет отец Владимир.— Можно было вести себя по-разному: кто малодушничал, кто вел себя смело, кто — находчиво. Чекисты тоже по-разному подходили к каждому человеку».

Синодальную комиссию часто критикуют за то, что «мало канонизируют». Поэтому было издано несколько книг и брошюр с разъяснениями, кого можно канонизировать, кого нельзя. Например, не может быть прославлен тот, кто кого-то оговорил или снял с себя сан. «Если человек назвал какое-то имя, это еще не значит, что он кого-то оговорил,— уточняет отец Владимир.— Может быть, у него не было другого выхода: при обыске нашли переписку, фотографии. Но одно дело — просто подтвердить, что знаешь этого человека, другое — сказать, что этот человек занимался антисоветской деятельностью». Понятно, что показания из людей выбивались, не все выдерживали: «Бывает, человек вел себя блестяще, а потом в какой-то момент все же сломался».

Чудо, что кто-то остался в живых…

У отца Владимира есть помощники: сотрудник библиотеки Духовной академии Александр Бовкало, церковный историк Александр Галкин. Материалы собирают не только сотрудники комиссии: «Каждый настоятель должен выявить репрессированных священнослужителей, об этом я все время говорю на епархиальных собраниях. Мы издали синодик, где привели предварительные сведения. Сейчас готовим третье издание, более полное. Дело настоятеля — взять синодик и найти священников, которые служили у них на приходах. Обязательно нужны копии следственных дел, заказанные в архивах, особенно протоколы допросов. А вдруг процесс как-то отражался в печати? А может, есть чьи-то воспоминания?.. Настоятель все это собирает и представляет нам на комиссию. В первом чтении неизбежно возникают вопросы, и мы даем задание доработать тот или иной момент».

Часто люди недоумевают: репрессии были необоснованными, дела — сфабрикованными, как можно верить этим документам? Фальсификация есть именно в формировании дела: большинство «контрреволюционных организаций» придумали для удобства — дело иосифлян, дело академиков, дела литературных кружков. Но материалы о том, как себя вели люди на следствии, правдивы. «Чекисты вели дела тщательно, все записывали. Великое благо, что дела не уничтожены! Кстати, дают нам далеко не все: например, приносят дело, а там не все страницы открыты. То, что писали доносчики, агенты, не рассекречивается: одно время предоставляли сведения об агентах, а их потомки начинали мстить. Пускай лучше время пройдет, мы подождем».

Комиссии удалось сделать вывод: в 1930е перед органами ставили задачу уничтожить всех священников. «Мои помощники обнаружили уникальный документ — рукопись Патриарха Алексия I (Симанского) в бытность его митрополитом Ленинградским. Он в 1936-1937 годах составил список всех священнослужителей своей епархии (а это не только Ленинград и область, но и Новгородская область, и часть Вологодской) и отмечал крестиком, кто выбыл. Из этого списка ясно, что были расстреляны даже те, кто служил в глухой деревне, никакого особого влияния на народ не имея. Посылали из города милиционера (а нужно было транспорт для этого предоставить), забирали священника, везли сюда и расстреливали. Некоторые районы просто подчистую, ни одного храма не оставалось! Теперь можно с полным правом говорить о геноциде православного духовенства». Каким же образом хоть кто-то из священников остался в живых? «В большом городе была возможность уцелеть,— объясняет отец Владимир.— Должен же кто-то был служить, чтобы для заграницы показать, что храмы и священники у нас все-таки есть. А в деревнях и небольших городах остаться в живых священнику было невозможно».

За други? Но не за Христа…

Можно ли прийти с улицы и сказать: «Мой родственник пострадал за веру»? Да, можно, и происходит такое часто, приносят документы, фотографии, воспоминания. Случаются и курьезы — приходят люди абсолютно нецерковные и, например, говорят: «Нужно канонизировать мою мамочку, она была человеком святой жизни, воевала…» Некоторые предлагают канонизировать не своих родственников, а Ивана Грозного , Григория Распутина. Однажды пришел военный и принес житие… Дмитрия Карбышева.

Как отец Владимир ни объяснял, что, во-первых, Карбышев — коммунист, во-;вторых, он не совершал подвиг за веру, этот военный возражал: «Но он же положил душу за други своя». И даже довод, что Церковь прославляет людей, пострадавших за Христа, его не убедил.К сожалению, всегда находятся люди, которые не понимают церковную жизнь и предъявляют к Церкви странные претензии. «Среди историков много безбожников,— говорит отец Владимир.— Они не просто не веруют, но и критикуют Церковь.

В советское время выходила книжка „Русские святые — кто они?“ профессора Николая Гордиенко, там говорится, что не надо было канонизировать Сергия Радонежского, Серафима Саровского, дескать, что в них хорошего — мало работали, только молились! Надо было канонизировать Ивана Болотникова, Степана Разина, они же были за простой народ! Сейчас вроде времена другие, но выпады против Церкви продолжаются, и мы должны быть к этому готовы. Именно поэтому в таком важном деле, как канонизация, не может быть ошибок. Зарубежная Церковь многих причислила к лику святых, не имея достаточных данных, а потом обнаружилось, что среди этих людей есть те, кто снял с себя сан. После подписания Акта о каноническом общении между РПЦ и создана Согласительная комиссия, и все данные снова будут пересматриваться«.

А впереди — новые имена… Какие документы будут направлены в Синодальную комиссию в ближайшее время?

Собраны все имеющиеся в наличии материалы об отце Алексии Кибардине, иосифлянине, настоятеле Феодоровского собора в Царском Селе, служившем в Вырице после войны и ареста. Он имел весьма условное отношение к Псковской миссии, а срок получил больше всех — 25 лет. Жизнь этого священника поистине исповедническая.Иногда труды комиссии приносят не-ожиданные и радостные плоды: например, когда собирали материал о священномученике протоиерее Михаиле Чельцове, разыскали его внука — ученого, член-корреспондента Академии наук. Он стал помогать, а в результате нашел всех своих родственников, воцерковился, внуков своих крестил. Теперь внук священномученика ходит в Троице-Измайловский собор, а недалеко от собора стоит поклонный крест в память об отце Михаиле.«Мы полагаемся на волю Божию, но и сами очень ответственно относимся ко всем материалам и данным. Мы не торопимся и не можем торопиться, перед нами не стоит задача канонизировать больше и быстрее. Ксения Блаженная ждала 200 лет…»

Татьяна Кириллина.

http://www.pravmir.ru/svyatye-xxi-veka-kto-oni/

(13 голосов : 5 из 5 )

игумен Андроник Трубачев

Введение

Канонизация есть причтение Церковью какого-либо усопшего подвижника благочестия к лику ее святых. Слово «канонизация» (лат. Canonizatio – брать за правило), заимствованное из западного богословского языка, употребляется в Русской Церкви наряду с выражением «причтение» к лику святых («вмещение», «вчинение» в лик святых). В греческой агиологии используется термин означающий «провозглашение» (святым).
Основания, по которым усопшие праведники причисляются к лику святых, сложились еще в Др. Церкви. С течением времени то или иное основание получало преимущественное значение, но в целом они остаются неизменными. Все усопшие праведники, которых Др. причисляла к лику святых, разделяются на три рода. Во-первых, подвижники, святость которых явствует из их особого служения Церкви и может не сопровождаться даром чудотворений (прижизненных или посмертных),- ветхозаветные патриархи и пророки, новозаветные апостолы . До 2-й четв. XI в., т. е. приблизительно до отделения Зап. Церкви от православия, можно говорить о тенденции относить к этому роду святых также иерархов, за исключением еретиков и лиц порочной жизни или иерархов, при жизни оставивших кафедру или сведенных с нее на законных основаниях. Святые иерархи составляют лик святителей . Лик равноапостольных, естественно, должен быть отнесен к этому же роду святых. К первому роду святых принадлежат также некоторые из лика благоверных царей, цариц, князей и княгинь – те, чья святость не засвидетельствована чудесами, но они были прославлены за особые заслуги пред Церковью. К ним применяется то же правило относительно православности и добродетельной жизни, что и по отношению к иерархам. Во-вторых, подвижники, святость которых явствует из их особого подвига мученичества – мученики. Подвиг мученичества ради Господа нашего Иисуса Христа, по верованию Церкви,- один, сам по себе, независимо от прежней жизни мученика и от наличия чудес, совершающихся при страданиях мученика или после его смерти,- являет святость мученика, который и принимает от Господа венец нетленный. Те из праведников, которые понесли страдания, но не скончались от мук, рассматриваются как исповедники и входят в третий род прославляемых святых – т. е. подвижники, святость которых явствует из их православной веры и подвига богоугодной жизни, засвидетельствованных дарами Св. Духа. Дары Св. Духа могут проявляться при жизни или после смерти, могут сопровождаться видимыми знамениями (чудотворениями, исцелениями), на что особое внимание обращалось в древности, могут оставаться невидимыми для внешних чувств. Видимые дары Св. Духа со временем умаляются в Церкви, но это отнюдь не означает оскудение благодати и святых. Главный дар Св. Духа – любовь (), в которой так нуждается наше время. Поэтому при прославлении угодников Божиих последнего времени прежде всего обращают внимание на обнаружение в них дара любви к Богу и к людям. К третьему роду святых относятся, т. о., святители (после 2-й четв. XI в.), благоверные цари, царицы, князья и княгини, преподобные, исповедники, юродивые, праведные .
Усопшие праведники, по тем или иным причинам еще не причисленные Церковью к лику святых, но о которых имеются достоверные сведения, что их жизнь была благочестивой, они мирно скончались в Боге или пострадали за Христа, обыкновенно именуются подвижниками благочестия. Этот термин не имеет официального значения и ранее применялся в основном по отношению к праведникам XVIII–XX вв. Однако несомненна возможность его употребления по отношению к праведникам более раннего времени.
Относительно некоторых святых не располагает подробными историческими свидетельствами или потому, что время уничтожило их, или потому, что Богу было угодно сокрыть их жизнь от людей, а явить лишь чудодейственную помощь. Подобное можно сказать и относительно их почитаемых останков. Чудеса, происходившие от нетленных мощей, были достаточным основанием для причтения праведника к лику святых; иногда же тела праведников оставались сокрытыми в земле и никто не знал, в каком состоянии Богу угодно было их сохранить; в одном случае останки праведников представляли собою нетленные тела, в другом – обнаженные от истлевшей плоти кости, но и таковые равно были почитаемы как честны́е и святые.
Канонизации разделяются на местные и общецерковные, в соответствии с тем, какое празднование они устанавливают святому. Местным празднованием равно называется и то, которое совершается только в одном храме (мон-ре), и то, которое совершается во всей епархии. Издревле канонизация к местному празднованию в епархиях совершалась местным епископом, с согласия митрополита и Собора епископов митрополии (в соответствии с Ап. 34; Антиох. 9). В некоторых случаях епархиальные архиереи совершают местные канонизации, не взяв благословения высшей церковной власти. Как правило, в таком случае канонизация не отменяется, но проводится повторно так, как положено. Иногда Предстоятель Церкви (или митрополии) самостоятельно совершает местную канонизацию. Афон представляет исключение, канонизируя своих подвижников к местному празднованию властью братств отдельных мон-рей или же всей общины, выражаемой через собор протата; на Афоне подвижники причисляются к лику святых порой по одному знамению благоухания от костей. Общецерковные канонизации всегда совершались Предстоятелем Церкви с Собором архиереев, а в Русской Церкви в синодальный период – Святейшим Синодом во главе с первенствующим членом Синода.
Все святые, которым церковной властью установлены празднования, общецерковные или местные, независимо от того, известно или неизвестно время и обстоятельства установления их празднеств, признаются Церковью равнопочитаемыми: к ним ко всем мы можем обратиться с молитвой, всем служить службы, всех изображать на иконах . Церковь не делает догматических или канонических различий в почитании святых, оставляя это усердию верующих, но различает уставное празднование их памятей. Термины «местночтимый святой», «общечтимый святой» обозначают характер литургического празднования – «местнопразднуемый», «общепразднуемый» и отражают распространенность почитания святого. Как правило, местной или общецерковной канонизации предшествует народное почитание, сопровождаемое усиленным служением панихид . Бывали случаи, когда еще до совершения канонизации даже в церковный устав вносилась т. н. панихидная память – на день преставления или именин подвижника благочестия. Это восходит к литургической практике Др. Церкви, Евхологии которой практически не отличают поминовения «канонизированных» святых от «всякого духа праведного, в вере скончавшегося» – Литургия св. (Арранц М. Как молились Богу древние византийцы: Суточный круг богослужения по древним спискам византийского Евхология: Дис. / ЛДА. Л., 1979. С. 214).«Панихидная память» не является канонизацией, но служит свидетельством почитания подвижника и ступенью к установлению церковного празднования. Подготовка к канонизации включает в себя удостоверение в чудесах, составление службы, жития, проложного чтения, похвального слова, молитвы, написание иконы. Многое из вышеперечисленного часто осуществляется уже после канонизации. Сам чин канонизации в истории Церкви был различен, но основу его составляют два богослужебных действия: последняя молитва об упокоении (парастас, панихида, лития) и первая молитва к святому (всенощное бдение, молебен, величание) .
Вопросы канонизации святых, одной стороной коренящиеся в сокровенной глубине духовной жизни Церкви, другой – являют и прославляют вечную святость Церкви не только в церковной ограде, но и во внешнем мире и потому не могут не зависеть от отношения этого мира к Церкви. Вот почему, сохраняя неизменным догматическое и каноническое учение о святости и о прославлении святых, Церковь по мере необходимости видоизменяет внешнее выражение прославления своих членов, что отражается и в ее канонической практике, состояние которой во многом обусловлено развитием агиографии, изучающей письменные свидетельства о святом, и агиологии – богословской науки о святости, ее проявлениях, ее существовании в конкретных исторических условиях.
История канонизации святых в Русской Церкви может быть разделена на семь периодов:

1) XI в.- 1547 г.;

2) Соборы 1547-го и 1549 гг.;

3) 1550–1721 гг.;

4) 1721–1894 гг.;

5) 1894–1917 гг.;

6) 1917–1987 гг.;

Для каждого периода мы приводим список святых, которым было установлено общецерковное празднование. Обзор местных канонизаций за всю историю был бы слишком велик, поэтому мы ограничились тем, что впервые привели список местных канонизаций за время после 1917 г.; имена местночтимых святых XI – нач. XX в. и подвижников благочестия XI–XX вв. можно найти в списках «Святая Русь», в приложениях к изд.: Макарий . Кн. 1–9.

1. Канонизация святых в XI в.- 1547 г.

В данный период к общецерковному почитанию были прославлены следующие святые: 1–2) благоверные князья страстотерпцы Борис (в крещении Роман, † 24.07.1015) и Глеб (в крещении Давид, † 5.09.1015), пам. 24 июля. Празднование общецерковное установлено в 1072 г. 3) Прп. Феодосий, игум. Печерский († 3.05.1074). Празднование общецерковное установлено в 1108 г., местное – вскоре после кончины святого. 4) Равноап. вел. кнг. Ольга († 11.07.969). Празднование общецерковное установлено до сер. XIII в. (память указана в Прологах XIII–XIV вв.- РГБ. Рум. № 319; РГАДА. Син. тип. № 168). 5) Прп. Антоний Киево-Печерский († 7.05.1073, пам. 10 июля). Празднование общецерковное установлено ок. 1132–1231 гг., древнейший текст жития датируется не позднее 90-х гг. XI в. 6) Равноап. вел. кн. Владимир Святославич († 15.07.1015). Празднование общецерковное установлено вскоре после 15.07.1240. 7–8) Блгв. кн. Михаил Черниговский (см. Михаил Всеволодович ) и боярин его Феодор, мученики († 20.09.1246). Празднование общецерковное установлено до 70-х гг. XIII в. 9) Свт. Леонтий, сщмч., еп. Ростовский († ок. 70-х гг. XI в., пам. 23 мая). Празднование общецерковное установилось к нач. XIV в. (пам. указана в Уставах кон. XIV в.- ГИМ. Син. № 332 и 333, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних), а местное празднование было установлено в 1190 г. еп. Ростовским Иоанном на день обретения мощей 23 мая (1164). 10) Петр, свт., митр. Киевский и всея Руси († 21.12.1326). Празднование общецерковное установлено митр. Киевским Феогностом по благословению Патриарха К-польского Калики в 1339 г. 11) Прп. Сергий Радонежский († 25.09.1392). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский и всея Руси митр. свт. Иона упоминает прп. Сергия в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (АИ. Т. 1. № 87). Празднование местное установлено, вероятно, в 1422 г. (пам. 5 июля), когда были обретены мощи прп. Сергия (житие святого написано монахом Троицкой обители прп. в 1418 г.). 12) Прп. Кирилл Белозерский († 9.06.1427). Празднование общецерковное установлено до 1448 г., когда Московский митр. Иона называет прп. Кирилла в числе «великих чудотворцев Русской Земли» (Там же). Житие написано иером. Пахомием Сербом (см. Пахомий Логофет ) весной 1462 г. 13) Свт. Алексий, митр. Киевский и всея Руси († 12.02.1378). Празднование общецерковное установлено митр. Московским Ионой в кон. дек. 1448 г. Мощи обретены в 1431 г., вероятно, тогда было установлено местное празднование. Житие написано Пахомием Сербом весной 1459 г. 14) Прп. Варлаам Хутынский († 6.11.1192). Празднование общецерковное установлено, вероятно, в 1461 г., а местное празднование началось в кон. XIII в.- 1-й пол. XIV в. (ранняя редакция жития датируется сер. XIII – нач. XIV в.). 15–17) Благоверные князья Феодор Черный († 1299) и чада его Давид († 1321) и Константин Ярославские, пам. 19 сент. Празднование общецерковное установлено в 1467 г. по благословению митр. Московского и всея Руси Филиппа I . Первое проложное житие было создано не позднее кон. XIV в., а самые ранние дошедшие до нас списки датируются XV в. 18) Свт. Исаия, еп. Ростовский († после 1089, пам. 15 мая). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом (Рыло) в 1474 г. на день обретения мощей (15.05.1164), когда, вероятно, и установилось местное почитание святого. 19) Свт. Игнатий, еп. Ростовский († 28.05.1288). Празднование общецерковное установлено архиеп. Ростовским Вассианом ок. 1474 г., местное празднование, вероятно, с XIV в. (память указана в Уставе XIV в.- ГИМ. Син. № 328, в агиографическом сборнике XIV в.- РГБ. Троиц. № 745 и более поздних). 20) Прп. Никита Переяславский († ок. 24.05.1186). Празднование общецерковное установилось в кон. XIV – сер. XV в. (память указана в агиографических сборниках XV в.- РГБ. Троиц. № 761 и 644; ГИМ. Син. № 637). 21) Прп. Димитрий Прилуцкий († 11.02.1392). Празднование общецерковное установилось в кон. XV в., а местное празднование началось, вероятно, с 1409 г., самый ранний список жития святого датируется 1494 г. (РНБ. Солов. № 518/537); 22) Прп. Авраамий Ростовский († 29.10 ок. 1073–1077). Празднование общецерковное установилось в кон. XV – нач. XVI в., этим временем датируются наиболее ранние списки жития преподобного.
Имена всех названных святых были включены в месяцесловы печатных Уставов 1682-го и 1695 гг. Все остальные святые, канонизированные в этот период, были прославлены местно, это положение сохранялось до Соборов 1547-го и 1549 гг. (Е. Е. Голубинский указывал 45 местнопрославленных святых (с. 43–85), однако можно думать, что их было больше) .

2. Канонизация русских святых на Соборах 1547-го и 1549 гг.

Своеобразным завершением предыдущего периода и необходимой подготовкой к канонизациям на Соборах 1547-го и 1549 гг. явились Четьи-Минеи свт. Макария, митр. Московского, над собиранием и перепиской которых святитель трудился в 1529–1541 гг. В основание Четьих-Миней были положены: славянский Пролог, основанный на 2-й редакции Месяцеслова имп. Василия II Болгаробойцы (975–1025), стишной Пролог, все известные в то время жития восточных и русских святых, творения св. отцов (особенно слова на праздники), патерики и т. д.

Собором, начавшимся 1.02.1547, к общему почитанию были прославлены: 1) свт. Иона, митр. Московский († 31.03.1461). Местное празднование установлено в связи с обретением мощей 29.05.1472. Житие святителя было составлено в 1547 г., но летописные упоминания о нетленности его останков относятся к кон. XV в. (Летописный свод Московский великокняжеский 1479 г., Софийская II, Львовская летописи). 2) Свт. Иоанн, архиеп. Новгородский († 7.08.1186). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Евфимием (Вяжицким) в связи с обретением мощей в 1439 г., краткое проложное житие святителя с вероятностью датируется 40–50-ми гг. XV в. 3) Прп. Макарий Калязинский († 17.03.1483). Местное празднование установлено в 1521 г. в связи с обретением мощей, в это же время был создан первоначальный текст жития. 4) Прп. Пафнутий Боровский († 1.05.1477). Местное празднование установлено митр. Московским и всея Руси Даниилом в 1531 г. 5) Прп. Никон Радонежский († 17.11.1426). Местное празднование установлено в сер. XV – нач. XVI в., житие создано вскоре после кончины преподобного, в сер. XV в., Пахомием Сербом. 6) Прп. Михаил Клопский († 11.01 ок. 1453–1456). Канонизирован впервые, однако его житие датируется 1478–1479 гг., кроме того, в житии архиеп. Новгородского Ионы (1458–1470) говорится о том, что святитель просил иером. Пахомия Серба написать житие Михаила Клоп-ского. 7) Прп. Зосима Соловецкий († 17.04.1478). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей (пам. 2 сент., тогда же был создан первоначальный круг житийных текстов, относящихся к преподобным Зосиме и Савватию Соловецким). 8) Прп. Савватий Соловецкий († 27.08.1435). Местное празднование установлено ок. 1503 г., вероятно, в связи с обретением мощей, пам. 2 сент. 9) Прп. Павел Обнорский († 10.01.1429). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., тогда же, вероятно, в 1538 г., создан и первоначальный текст жития святого. 10) Прп. Дионисий Глушицкий († 1.06.1437). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в., житие святого было написано иноком Глушицкой обители Иринархом в 1495 г. 11) Прп. († 30.08.1533). Канонизирован впервые, житие преподобного написано его преемником в управлении обителью игум. Иродионом . 12) Блгв. вел. кн. Александр Невский († 14.11.1263, пам. 23 нояб.). Местное празднование установлено в 1380 г. в связи с открытием мощей. Почитание святого началось задолго до установления празднования: древнейшая редакция жития датируется сер.- 2-й пол. XIII в. (Лихачев Д. С. Галичская литературная традиция в Житии Александра Невского // ТОДРЛ. 1958. Т. 15. С. 36–56). 13) Прп. Савва Сторожевский, Звенигородский († 3.12.1406), канонизирован впервые.
В настоящее время известно несколько списков документов Собора 1547 г., различающихся в т. ч. и по составу канонизированных святых (подробно см.: , архим. Макарьевские Соборы 1547-го и 1549 гг. и их значение // Материалы и исследования / ГММК. М., 1998. Вып. 11: Русская художественная культура XVI–XVII веков С. 5–22). Вышеприведенные имена встречаются во всех или в большинстве списков. В «Соборном изложении» митр. Макария, направленном в Троице-Сергиев мон-рь, назван также: 14) свт. Никита, еп. Новгородский († 31.01.1109), а в рукописи «Подлинный список о новых чудотворцах к Феодосию, архиепископу Новаграда и Пскова» в качестве канонизированных общецерковно указаны святители Новгородские Евфимий и Иона . Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к общему почитанию, были включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг.
К местному почитанию Собором 1547 г. были прославлены: 1) блж. Максим, Христа ради юродивый, Московский († 11.11.1434, пам. 13 авг.). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 2–4) Благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор Муромские, пам. 21 мая. Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5–6) Блгв. кн. Петр и кнг. Феврония, Муромские († 1228, пам. 25 июня). Впервые местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 7) Свт. Арсений, еп. Тверской († 2.03.1409). Впервые местное празднование установлено еп. Тверским Вассианом (кн. Оболенским) в 1483 г. 8) Блж. Прокопий, Христа ради юродивый, Устюжский († 8.07.1303). Впервые местное празднование установлено по благословению еп. Ростовского в 1471 г. (или в 1495). 9) Блж. Иоанн, Христа ради юродивый, Устюжский († 29.05.1494).
Имена всех святых, прославленных Собором 1547 г. к местному почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., а в месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно лишь свт. Арсений, еп. Тверской, и блж. Прокопий Устюжский. Но включение всех этих святых в месяцесловы Уставов общечтимых святых было сделано не на основании решения Собора 1547 г., как ошибочно полагал Голубинский (с. 253–254), а вследствие того, что они были вновь прославлены после 1547 г. уже к общецерковному почитанию.
О Соборе 1549 г. известно из речи царя Грозного к Стоглавому Собору, а список канонизированных Собором святых выявляется косвенным путем из жития свт. Ионы, митр. Московского: 1) свт. Нифонт, архиеп. Новгородский († 21.04.1156, пам. 8 апр.). Канонизирован впервые. 2) Свт. Евфимий (Вяжицкий), архиеп. Новгородский († 11.03.1458). Местное празднование установлено ок. 1474–1494 гг. 3) Свт. Иона, архиеп. Новгородский († 5.11.1470). Канонизирован впервые. 4) Свт. Иаков, еп. Ростовский († 27.11.1392). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 5) Свт. Стефан Пермский († 26.04.1396). Местное празднование установлено ок. 1475–1500 гг. 6) Блгв. кн. Всеволод (Гавриил) Псковский († 11.02.1138). Местное празднование установлено в 1192 г. в связи с открытием мощей или же в 1284 г. (первое чудо). 7) Блгв. кн. Михаил Александрович Тверской († 22.11.1318). Местное празднование установлено, вероятно, в 1318 г. 8) Прп. Авраамий Смоленский († 21.08 до 1224). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 9–11) Мученики Антоний, Иоанн и Евстафий Литовские († 1347, пам. 14 апр.). Местное празднование установлено в 1364 г. по благословению К-польского Патриарха Филофея Коккина и митр. Московского и всея Руси Алексия. 12) Прп. Евфимий Суздальский († 1.01.1404). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в. 13) Прп. Григорий (Лопотов) Пельшемский († 30.09.1442). Канонизирован впервые. 14) Прп. Савва Вишерский († 1.10.1461). Местное празднование установлено архиеп. Новгородским Ионой в 1464 г. 15) Прп. Евфросин Псковский († 15.05.1481). Канонизирован впервые. 16) Прп. Ефрем Перекомский († 26.09.1492, пам. 16 мая). Местное празднование установлено в 1-й пол. XVI в.
Относительно того, какие из святых были прославлены Собором 1549 г. к общецерковному почитанию, а какие – к местному, достоверных данных нет. Исходя из месяцесловов Уставов 1682-го и 1695 гг., не содержащих имена свт. Нифонта, архиеп. Новгородского, и мучеников Антония, Иоанна и Евстафия Литовских, именно эти святые были канонизированы к местному почитанию или же, что менее вероятно, впоследствии, в 1550–1695 гг., они были переведены из общецерковночтимых в местночтимые. Имена всех других святых, прославленных Собором 1549 г. к общему почитанию, были включены в месяцеслов Устава 1695 г., кроме прп. Евфросина Псковского, исключенного еще из месяцеслова Устава 1682 г. из-за тех мест его Жития, в которых отстаивалось двоение «аллилуиа». В месяцеслове Устава 1682 г. отсутствуют ошибочно преподобные Григорий Пельшемский и Ефрем Перекомский.
Соборы 1547-го и 1549 гг. имели исключительное значение в истории канонизации, поскольку: 1) было осуществлено прославление сразу 39 святых; 2) почитание уже ранее чтимых святых было упорядочено (лишь 8 из 39 святых не имели ранее установленного празднования); 3) Соборы показали образец проведения канонизации. Каждому святому должны быть составлены служба, житие, похвальное слово, молитва, написана икона. После Соборов 1547-го и 1549 гг. распространялись сборники служб и житий новых чудотворцев. Соборы свидетельствовали о святости Русской Церкви в то время, когда Российское самодержавное царство и Русская Церковь стали оплотом православия в мире. Значение макариевских Соборов 1547-го и 1549 гг. в жизни Церкви утверждалось и особой «Службой всем новоявленным чудотворцам Российским» (т. е. прославленным на этих Соборах), которая была составлена Григорием, иноком суздальского Спасо-Евфимиева мон-ря, ок. 1558 г. Празднование Собору новоявленных чудотворцев Российских было установлено на 17 июля, т. е. на возможно ближайший день к памяти равноап. кн. Владимира (15 июля) (16 июля совершается служба святым отцам шести Вселенских Соборов, если это число совпадет с воскресным днем, или в неделю, ближайшую к 16 июля). Тем самым подчеркивалось, что святые, прославленные на Соборах 1547-го и 1549 гг., являются достойными продолжателями дела св. крестителя Руси.

3. Канонизация святых в 1550–1721 гг.

Опыт подготовки и проведения канонизаций, приобретенный на Соборах 1547-го и 1549 гг., позволил в дальнейшем приступить к последовательной деятельности в этой области. К общецерковному почитанию в 1550–1721 гг. были прославлены 23 святых (из них девяти Собором 1547 г. было установлено местное почитание): 1–3) в 1553 г.- святые благоверные князья Константин († 1129) и чада его Михаил и Феодор, Муромские, пам. 21 мая. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. В 1553 г. произошло обретение мощей и, вероятно, в связи с этим, а также как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани во исполнение данного им на могиле благоверных князей Муромских обета – установление общецерковного празднования. 4–5) Вероятно, в том же 1553 г., одновременно с благоверными князьями Константином, Михаилом и Феодором, как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани, прославлены к общецерковному почитанию святые благоверные кн. Петр и кнг. Феврония Муромские. Собором 1547 г. им установлено местное празднование. 6) Блж. Исидор, Христа ради юродивый Твердислов († 14.05.1474), Ростовский, был прославлен к общему почитанию, вероятно, в 1553 г. (или ок. 1550–1563), когда было установлено местное празднование св. Петру, царевичу Ордынскому, Ростовскому († 29.06.1290, пам. 30 июня), и одновременно с Муромскими святыми как благодарность царя Иоанна Грозного за взятие Казани. Во всяком случае в 1563 г. царь Иоанн Грозный уже упоминает св. Исидора в числе общих русских святых (АИ. Т. 1. № 320). 7) В 1568 г. были обретены мощи и, вероятно, установлено общецерковное празднование блж. Максиму, Христа ради юродивому, Московскому († 11.11.1434). Собором 1547 г. ему установлено местное празднование. В 1598 г. мощи святого были положены открыто, и в честь св. Максима освящен храм в Москве на Варварке. 8) В 1579 г. установлено общецерковное празднование прп. Антонию Сийскому († 7.12.1556) по ходатайству старцев мон-ря пред царем Иоанном IV. 9) В 1588 г. установлено общецерковное празднование Василию Блаженному, Христа ради юродивому, Московскому († 2.08.1557) в связи с начавшимися чудотворениями при гробе. 10) 1.06.1591 прославлен прп. († 9.09.1515), почитание которого установлено было в мон-ре 20.12.1578, а местное – 15.01.1589. 11–12) 4.10.1595 при копании рвов для новой каменной церкви в Спасо-Преображенском мон-ре Казани были обретены мощи свт. Гурия (Руготина), архиеп. Казанского († 5.12.1563), и свт. Варсонофия, еп. Тверского и Кашинского († 11.04.1576), и установлено им общецерковное празднование на этот день. 13) В 1597 г. в связи с открытием мощей установлено общецерковное празднование прп. Антонию Римлянину († 3.08.1147). 14) 25.01.1600 установлено общецерковное празднование прп. Корнилию Комельскому († 19.05.1537). 15) В 1606 г. установлено общецерковное празднование блгв. царевичу мч. Димитрию Угличскому, Московскому († 15.05.1591), в связи с перенесением мощей из Углича в Москву и чудотворениями. Первоначально общецерковное празднование распространялось на три памяти: 15 мая – убиение, 3 июня – перенесение мощей, 19 окт.- рождение. 16) В авг. 1619 г. установлено общецерковное празднование прп. Макарию Унженскому († 25.07.1444) вследствие многочисленных чудес при гробе, начавшихся в 1618 г. Местное празднование началось в 1-й пол. XVI в. 17) Вероятно, общецерковное празднование блгв. вел. кн. Владимирскому мч. Георгию († 4.03.1238, пам. 4 февр.) установлено Патриархом Иосифом (1642–1652), т. к. память св. Георгия под 4 февр. отмечена в «Уставе церковных обрядов московского Успенского собора» 1643 г. 18–19) Общецерковное празднование блж. Прокопию († 8.07.1303) и Иоанну († 29.05.1494), Христа ради юродивым, Устюжским установлено, вероятно, при Патриархе Иосифе (1642–1652), когда кн. С. И. Шаховской в 1647 г. составил Похвальное слово святым Прокопию и Иоанну Устюжским. Местное почитание было установлено Собором 1547 г. 20) В 1648 г. в связи с обретением мощей и начавшимися чудесами установлено общецерковное празднование прп. Кириллу Новоезерскому († 4.02.1532) (особая пам.- 22 авг., на внесение мощей в 1652 г. в новую церковь), местное почитание которого относится ко времени Патриарха Филарета (1619–1633). 21) Общецерковное празднование сщмч. Филиппу II, митр. Московскому и всея Руси († 23.12.1569, пам. 9 янв.), установлено в 1652 г. (на 17 июля) в связи с перенесением мощей свт. Филиппа из Соловецкого мон-ря в Москву (в 1669 г. празднование перенесено на 3 июля). В 1591 г. гроб с телом сщмч. Филиппа был перенесен из Твери в Соловецкий мон-рь. Е. Е. Голубинский полагал это установлением местного празднования (с. 118). При Патриархе Иоасафе I (1634–1640) служба свт. Филиппу была включена в богослужебные Минеи. Местное празднование на переложение мощей установлено 31.05.1646 (грамота Патриарха Иосифа в Соловецкий мон-рь от 29.04.1646). 22) 21.02.1657 Патриарх Никон перенес часть мощей прав. Иакова Боровичского († ок. 1540, пам. 23 окт.) в Валдайский Иверский мон-рь, что, вероятно, явилось основанием к установлению общецерковного почитания. «Панихидная память» святому была установлена 6.10.1544, а 8.02.1572, вероятно,- местное празднование. 23) Общецерковное празднование свт. Арсению, архиеп. Тверскому, вероятно, установлено в 1665 г. в связи с перенесением мощей по благословению Патриарха Никона. Местное празднование было установлено Собором 1547 г.
Имена названных святых включены в месяцесловы Уставов 1682-го и 1695 гг. (за исключением прп. Корнилия Комельского, блгв. кн. Георгия Владимирского, блж. Прокопия Устюжского, прп. Кирилла Новоезерского, свт. Арсения Тверского, отсутствующих в месяцеслове Устава 1682 г.).
Установление соборной памяти «всех святых новых чудотворцев Российских» послужило примером для установления местных соборных памятей, одни из которых складывались задолго до сер. XVI в., а другие стали образовываться позже: ок. 1549–XVII в.- Собор Новгородских святителей (4 окт., в день памяти блгв. кн. Владимира Ярославича Новгородского, и 10 февр., в день памяти блгв. кнг. Анны Новгородской ). Начало соборного празднования восходит к 1439 г., когда архиеп. Новгородский Евфимий (Вяжицкий) установил местное почитание свт. Иоанна, архиеп. Новгородского († 7.09.1186), и уставное панихидное поминовение кн. Владими-ра и кнг. Анны. В 1596 г. установлено празднование Собора Московских святителей Петра, Алексия и Ионы (5 окт.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей. Впоследствии дополнен именами святителей Филиппа (1875), Ермогена (1913), Макария (1988), Иова (1989) и Тихона (1989). Собор святителей Московских получил значение общецерковного празднования. В 1607 г. установлено празднование Собора Великопермских святителей Питирима, Герасима и Ионы (29 янв.) по образцу Собора трех Вселенских учителей и святителей и за день пред этим праздником. В 1643 г. установлено празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих (первоначально в субботу по отдании праздника Воздвижения Честного Креста, в 1886 г. празднование перенесено на 28 сент.). По мнению Голубинского (с. 210), этот Собор, как и последующие два, были установлены свт. , митр. Киевским, в 1643 г., а архиеп. относил (с. 167) установление Соборов Киево-Печерских отцов к 1670 г. В 1643 г. начато празднование Собора преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих (28 авг.). В этом же году установлен Собор преподобных отцов Киево-Печерских и всех святых, в Малой России просиявших (в неделю 2-ю Великого поста ). Соборное празднование подтверждено указом Святейшего Синода в 1843 г.
Что касается канонизаций к местному почитанию за период 1550–1721 гг., то список Е. Е. Голубинского включает 123 святых, в отношении которых он сумел выявить установление местного почитания. Однако у Голубинского далеко не весь список русских святых. Дело не в том, что ему не хватало источников, а в том глубоком предубеждении против достоверности агиографических памятников, которое впитала русская историческая наука еще со времени выхода книги В. О. Ключевского «Древнерусские жития святых как исторический источник» (1871). Месяцесловы богослужебных и четьих книг, святцы своеобразного топографического справочника – «Книги, глаголемой описание о российских святых» (кон. XVII – нач. XVIII в.), месяцесловы подлинников словесных и лицевых, в которых с особой тщательностью были собраны сведения о местночтимых российских святых, наконец, самые списки житий, служб (тропари и кондаки ), похвальных слов, иконографические памятники противопоставлялись Е. Е. Голубинским актовым и летописным источникам как малодостоверные. Однако накопление фактического материала и дальнейшее развитие исторической науки и агиологии подтвердило, что бытование памятников, связанных со святым, должно рассматриваться как свидетельство установления ему местного почитания. Благословение епархиального архиерея на местное почитание святого до XVIII в., как правило, не запечатлевалось особыми грамотами, а сохранялось через ежегодное празднование памяти святого и посвященные ему агиографические памятники.
Появление раскола стало причиной деканонизации ряда святых. Блгв. кнг. прп. Анна Кашинская была прославлена в 1650 г. Ее деканонизация была проведена в 1677 г. и утверждена Собором 1.01.1678, поскольку: 1) в житии св. Анны оказались несходства с данными Степенной книги и летописями; 2) в описании чудес оказались «несогласия и неприличия»; 3) мощи святой в разных местах истлели и разрушились, а в житии было написано, будто они непричастны тлению; 4) о кнг. Анне распространялась молва, будто рука ее имеет благословляющий вид, «а на самом деле это не так». Этот последний пункт в действительности и был истинной причиной деканонизации. Утверждали, что пальцы руки св. Анны сложены двуперстно, и в этом видели свидетельство истинности старых обрядов. Деканонизация была проведена Патриархом Иоакимом: гроб святой был запечатан, молебны запрещены, церкви ее имени были переименованы в честь всех святых. Но деканонизация прп. Анны Кашинской была лишь наиболее известным случаем. Патриарх Иоаким исключил имя прп. Евфросина Псковского, прославленного Собором 1549 г., из Устава 1682 г. и тем самым перевел его из общецерковнопочитаемых святых в местнопочитаемые. Основанием к этому послужило житие прп. Евфросина, в котором содержалась защита двоения «аллилуия», принятого у старообрядцев. Прп. , местное прославление которого совершилось по благословению Патриарха Иова в 1591 г., был деканонизирован, вероятно, устным запрещением по тем же причинам. Но наиболее пагубным являлись не эти конкретные деканонизации, а само допущение деканонизации в церковную жизнь как возможной нормы, правила, осуществляемого в силу изменения церковной политики. Уже по другим причинам, но в силу того же взгляда в XVIII в. оказались деканонизированы десятки подвижников.
Обобщением значительной части агиографических памятников, бытовавших в 1550–1721 гг., явились Четьи-Минеи иером. Троице-Сергиевого мон-ря Германа (Тулупова) (1627–1632), Четьи-Минеи иерея Сергиево-Посадской церкви в честь Рождества Христова Иоанна Милютина (1646–1656) и «Жития святых» свт. Димитрия (Туптало), митр. Ростовского (1684–1709). В переломный момент развития русской историографии (кон. XVII – нач. XVIII в.) свт. Димитрий сохранил агиографию в русле церковного предания и науки и тем самым утвердил ее значение для канонизации святых.

4. Канонизация святых в 1721–1894 гг.

Период синодального управления формально не внес никаких новых критериев для канонизации святых. Порядок общецерковной и местной канонизации святых, естественно, изменился, но лишь в той степени, в какой изменилось само управление Церковью. В отсутствие Соборов и Патриарха все вопросы канонизаций, и общецерковных, и местных, должен был решать Святейший Синод с утверждением этого решения императорской властью. К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 15.04.1757 – свт. Димитрий (Туптало), митр. Ростовский († 28.10.1709, обретение мощей – 21.09.1752). 2) 30.09.1798 – прп. Феодосий Тотемский († 28.01.1568, обретение мощей – в 1796). 3) 1.12.1804 – свт. Иннокентий (Кульчинский), еп. Иркутский († 26.11.1731, обретение мощей – в 1764). 4) 25.06.1832 – свт. Митрофан, еп. Воронежский († 23.11.1703, обретение мощей – в 1831, торжество прославления – 7.08.1832). 5) 20.06.1861 – свт. Тихон (Соколов), еп. Воронежский († 13.08.1783, обретение мощей – в 1846, торжество прославления – 13.08.1861).
Торжественные прославления новоканонизированных святых были не единственным путем к установлению общецерковного почитания. Внесение имен в месяцесловы Типикона и Следованной Псалтири по указу Святейшего Синода также подразумевало установление общецерковного почитания святого. Хотя формальной причиной большинства таких указов было благодарное чувство императора, посетившего ту или иную обитель, все святые, которым т. о. установилось общецерковное почитание, уже ранее были канонизированы как местночтимые, а почитание их в действительности выходило за границы местного. В месяцеслов церковного Устава в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 1) свт. Михаил, митр. Киевский († 992, пам. 30 сент., 15 июня), вероятно, вследствие указа имп. Анны Иоанновны от 27.07.1730 о перенесении мощей в Великую лаврскую церковь (Успенскую), а также указов Святейшего Синода 1762-го, 1775-го, 1784 гг. о внесении киевских святых в московские месяцесловы. 2) Блгв. кн. Феодор Новгородский († 5.06.1233) – возможно, вследствие особого почитания Царским Домом блгв. кн. Александра Невского, братом которого был св. Феодор; так, в Александро-Невской лавре одна из церквей была посвящена св. Феодору. Местное празднование было установлено в 1614 г. при перенесении мощей из Юрьева мон-ря в Софийский собор Новгорода. 3) Прп. Нил Столобенский († 7.12.1554, пам. 27 мая). Общецерковное празднование установлено, вероятно, в связи с тем, что Нилову Столобенскую пустынь 12.07.1820 посетил имп. Александр I . Местное празднование установлено в 1595 г. В месяцеслов Следованной Псалтири в этот период были внесены следующие имена святых, что подразумевало общецерковное прославление: 4) прп. Никандр Псковский († 24.08.1581). Местное празднование было установлено митр. Новгородским Никоном ок. 1649–1652 гг. и подтверждено Патриархом Иоакимом в 1686 г. 5–6) Преподобные Сергий и Герман Валаамские (пам. 11 сент., 28 июня), по указу Святейшего Синода от 20.10.1819, который последовал в связи с тем, что в авг. 1819 г. имп. Александр I совершил паломничество на Валаам. 7) Прп. Арсений Коневский († 1447, пам. 12 июня), по указу Святейшего Синода 1819 г.
Особо стоял вопрос об общецерковном почитании киевских святых, прославленных в 1643 г. свт. Петром, митр. Киевским, как местночтимых. По указу Синода 1762 г. (подтвержденному в 1775 и 1784 гг.) киевские святые могли вноситься в общие (московские) месяцесловы, а службы им – печататься в Минеях месячных. К киевским святым относились: 1) киево-печерские преподобные, общим числом 118; 2) святые, погребенные в Киево-Печерской лавре, числом 11; 3) святые Киева и Киевской Руси, числом 10. Указ 1762 г. не был в полной мере осуществлен. Нормативные месяцесловы синодального периода – в Типиконе и Следованной Псалтири – не включали имен киевских святых, продолжая считать их местночтимыми (естественно, кроме тех святых, которые ранее были прославлены как общецерковные). Месяцесловы других богослужебных книг (иерейского Молитвослова, Требника и алфавита имен при нем) стали включать имена киевских святых, преимущественно тех, которым были опубликованы службы в Минее Киевской (Службы преподобным отцем Печерским. Киево-Печерская лавра, 1855). Месяцесловы небогослужебные стремились включить максимальное количество имен киевских святых. Это стало возможно, когда киево-печерские святые, не имевшие ни отдельных служб, ни памятей, стали в соответствии с церковной традицией располагаться в месяцеслове по тезоименитству.
Период 1721–1894 гг. в отношении вопросов канонизации может быть охарактеризован как противоречивый. С одной стороны, произошло резкое сокращение числа общецерковных канонизаций и совсем прекратились канонизации местные, с другой – канонизировались некоторые наиболее чтимые святые и установилось общецерковное почитание киево-печерских и ряда других местночтимых святых. В XVIII в. произошла деканонизация ряда местночтимых святых, а в XIX в. церковное почитание многих местночтимых святых было восстановлено. Причины названных противоречий коренятся в тех исторических условиях, в которых Промысл Божий судил пребывать Русской Церкви в XVIII–XIX вв. Массовое закрытие малых мон-рей и пустыней постепенно приводило к забвению местных празднований их основателей. Прекращение местных канонизаций было отчасти связано с тем ложным бюрократическим мнением, что в едином централизованном гос-ве не должно быть ничего «местного», а все только «общее», а отчасти с влиянием протестантизма . Так, в 1767 г. обер-прокурор Синода И. П. Мелиссино предлагал законодательным путем «ослабить почитание святых мощей и икон в Русской Церкви» (Цит. по: ЖМП. 1977. № 11. С. 63). Противоречивость особенно заметна при рассмотрении вопроса о местночтимых святых. По распоряжению Синода и епархиальных архиереев прекращено празднование некоторым местночтимым святым: 1) ок. 1721–1723 гг.- прп. Корнилию Переяславскому († 22.07.1693); 2) в 1722-м, 1904 гг.- блж. Симону, Христа ради юродивому, Юрьевецкому († 4.11.1584, пам. 10 мая); 3–4) в 1745 г.- святым благоверным кн. Владимиру и кнг. Агриппине Ржевским (сер. XIII в., пам. 15 июля); 5) 20.11.1746 – блгв. кн. мч. Феодору Стародубскому († 1330, пам. 21 июня); 6) вероятно, в 1746 г.- мч. Василию Мангазейскому († 4.04.1602, пам. 22 марта); 7) в 1778-м, 1849 гг.- прп. Савватию Тверскому († не позднее 1434, пам. 2 марта); 8) в 1801 г.- прав. Прокопию Устьянскому (кон. XVI в.- 1-я пол. XVII в., пам. 8 июля).
В список святых, канонизированных в синодальный период к местному почитанию, Е. Е. Голубинский включил: блгв. кн. Даниила Московского (1791), святителей Феогноста, Киприана и Фотия, митрополитов Киевских и всея Руси (после 1805), прп. Лонгина Коряжемского (ок. 1814–1827), прп. (до 1855), прп. Севастиана Сохотского (ок. 1853–1856), блгв. кн. Романа Рязанского (1854), преподобных Никифора и Геннадия Важеозерских (ок. 1861), прп. Стефана Озерского (ок. 1862), блж. Иоанна, Большой Колпак, Московского (1876), прп. Галактиона (Бельского) Вологодского (ок. 1880–1885), прп. Макария Жабынского (1887), сщмч. Исидора, пресв. Юрьевского, и с ним 72 мученика (1897). Однако лишь в исключительных случаях Голубинский мог опереться на конкретный указ Святейшего Синода (с. 169), который был бы необходим при действительной местной канонизации. Совершенно очевидно, что здесь речь шла не о местной канонизации, а о восстановлении местного почитания святых после деканонизационных актов и запретов в XVIII в.
В указанный период были установлены празднования трех местных Соборов, которые также были призваны возродить местные почитания святых. В 1831 г. установлен Собор Волынских святых (10 окт., в день памяти свт. Амфилохия, еп. Владимира Волынского) в связи с возвращением Почаевского мон-ря в православие из унии. Ок. 1831 г.- Собор Новгородских святых (день празднования неизвестен). Празднование подтверждено в 1981 г. и установлено на 3-ю неделю по Пятидесятнице . Еп. Вологодским 5.10.1841 установлено празднество всем преподобным отцам Вологодским (17 авг.). Впоследствии соборное празднование было перенесено на неделю 3-ю по Пятидесятнице.

5. Канонизация святых в 1894–1917 гг.

В царствование имп. Николая II наметился перелом в вопросах канонизации, что было следствием прежде всего личного благочестия государя и его искреннего желания возродить союз православной Церкви и православного самодержавного гос-ва на основах «допетровской Руси». К общецерковному почитанию в этот период Святейшим Синодом были прославлены: 1) 9.09.1896 – свт. Феодосий, архиеп. Черниговский († 5.02.1696); 2) 19.07.1903 – прп. († 2.01.1833); 3) 12.06.1909 восстановлено общецерковное почитание св. блгв. кнг. прп. Анны Кашинской (по значимости и торжественности это событие может быть приравнено к общецерковной канонизации); 4) 4.09.1911- свт. Иоасаф (Горленко), еп. Белгородский († 10.12.1754); 5) 12.05.1913 – сщмч. и всея Руси († 17.02.1612); 6) 28.07.1914 – свт. Питирим, еп. Тамбовский († 28.07.1698); 7) 10.06.1916 – свт. , митр. Тобольский († 10.06.1715).
Как и в предыдущий период, некоторым местночтимым святым было установлено общецерковное празднование косвенным путем. Минея дополнительная (1909) по благословению Святейшего Синода помимо служб иконам Пресв. Богородицы и святым, канонизированным в синодальный период, включала службы преподобным Сергию и Герману Валаамским, а также: 1) прп. († 28.10.1651, пам. 28 авг.) (вероятно, учитывая то, что с 1833 г. Почаевский мон-рь получил статус лавры, и основываясь на указе Синода 1763 г.); 2) прп. Тихону Медынскому, Калужскому († 1492, пам. 16 июня), местное празднование ему было установлено в царствование Иоанна Грозного (1533–1584); 3–4) равноапостольным Мефодию († 885) и Кириллу († 869), учителям Словенским (общая пам. 11 мая), празднование которым было установлено еще определением Святейшего Синода от 18.03.1863. Кроме того, в Минее дополнительной были опубликованы службы равноап. Нине, просветительнице Грузии (на 14 янв.), и св. Иоанну Воину (на 30 июля).
В этот период впервые за 200 лет была осуществлена местная канонизация, которая не являлась повторной и не была связана с восстановлением некогда запрещенного почитания. Во время антихристианского восстания «ихэтуаней» в 1900 г. в Китае были замучены 222 православных христианина-китайца во главе с первым священником из китайцев – иереем Митрофаном Цзи Чунем (см. Китайские мученики ). 11.10.1901 начальник Российской духовной миссии в Китае архим. Иннокентий (Фигуровский), впосл. митр. Пекинский и Китайский, представил в Святейший Синод поименный список убиенных за веру китайцев и ходатайствовал об увековечении их памяти. Указом Святейшего Синода от 22.04.1902 было определено прославить мученически пострадавших за веру во время восстания «ихэтуаней» китайцев в лике местночтимых святых, для православной общины в Китае было установлено ежегодное двухдневное празднование в их память – 10 и 11 июня. Нетленные мощи новомучеников были погребены в склепе храма Всех святых мучеников на территории Российской духовной миссии в Пекине. В 1957 г. при передаче территории миссии посольству СССР мощи мучеников были перенесены на русское кладбище Пекина. Впоследствии это кладбище муниципальными властями Пекина перестроено в Парк Озера Молодежи (Цинняньху), 1/3 его площади затоплена искусственным озером. Указ Синода 1902 г. о почитании памяти мучеников-китайцев перестал выполняться в 1962 г. и был возобновлен 17.04.1997 (ИБ ОВЦС МП. 1997. 8 мая. № 6. С. 6–7).
Восстановление церковных празднований местночтимых святых, начавшееся с кон. XVIII в., в царствование Николая II стало осуществляться значительно быстрее. В 1897 г. по указу Святейшего Синода было восстановлено местное празднование сщмч. Исидору, пресв. Юрьевскому, и пострадавшим с ним 72 мученикам. В «Житиях святых на русском языке», изданных московской Синодальной типографией (1903–1916), были помещены жития преподобных Авраамия и Василия Мирожских, Афанасия Высоцкого, Иоанна, затворника Псковского, Сергия Малопинежского . В сборнике «Молитвы Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим, чтомыя на молебнах и иных последованиях», изданном по благословению Святейшего Синода (Пг., 1915), появились молитвы преподобным Герасиму Болдинскому, Гурию Шалочскому, Симону Юрьевецкому. Официальный «Православный календарь», издававшийся при Святейшем Синоде, включил в нач. ХХ в. имена свт. Симеона Тверского, преподобных Савватия и Евфросина, Саввы и Варсонофия Тверских, Вассы Псково-Печерской, прав. Василия Мангазейского, прп. Герасима Болдинского, свт. и др. ( , иером . О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей // БТ. 1998. Сб. 34. С. 357–358). В 1904 г. архиеп. Тверской и Кашинский освятил престол в честь Собора Тверских святых, составил службу и издал «Тверской патерик» (1908). Общий день празднования Собора Тверских святых тогда не утвердился, но в 1979 г. он был установлен в неделю 1-ю после 29 июня. Восстановление местного почитания святых лишь в редких случаях сопровождалось особым указом Святейшего Синода, а осуществлялось большей частью освящением престола в честь святого, распоряжением местного архиерея, внесением имени святого в месяцесловы или тексты богослужебных книг, изданных по благословению Святейшего Синода. Нет смысла утверждать, что вышеописанная практика должна быть признана за образец, но церковная жизнь избирала такие пути, вероятно, потому, что иные были слишком затруднены. Канонизация святых в синодальный период испытала, т. о., и глубокий упадок (XVIII в.), и возрождение (XIX в.), и подъем (кон. XIX – нач. ХХ в.), и высшее проявление – торжественное прославление прп. летом 1903 г., когда гроб с честными мощами угодника Божия несли вместе имп. Николай II, великие князья, архиереи в окружении многих тысяч людей, собравшихся со всей России.
Вопросы канонизации в синодальный период не могут рассматриваться вне бурного развития русской агиологии и агиографии во 2-й пол. XIX – нач. ХХ в. В это время русские агиологи сосредоточили свое внимание преимущественно на изучении агиографических памятников, относящихся к местночтимым святым. Огромный фактографический материал, собранный к нач. XX в., оказался, к сожалению, мало востребованным церковной практикой. «Верный месяцеслов», изданный Святейшим Синодом в 1903 г., был составлен исключительно по донесениям с мест без учета достижений русской агиологии и потому был малоупотребителен.

6. Канонизация святых в 1917–1987 гг.

Вопросы канонизации на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. были отнесены для подготовки в Отдел о богослужении, проповедничестве и храмах. По докладам Отдела Поместный Собор определением от 19.04.1918 канонизировал к общецерковному почитанию: 1) сщмч. Иосифа, митр. Астраханского († 11.05.1671), и 2) свт. Софрония (Кристалевского), еп. Иркутского († 30.03.1771, прославление 30 июня). Нравственно-назидательная направленность этих канонизаций была очевидна: свт. Иосиф был замучен казаками-изменниками во время бунта Степана Разина, его пример должен был укрепить русских архипастырей в годы гонений; свт. Софроний миссионерствовал в Сибири, «в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского», и вскоре после Поместного Собора на многие десятилетия вся некогда православная Россия превратилась в страну, где миссионерство стало главным христианским деланием. Отдел не ограничился конкретными канонизациями, а разработал целую программу по разработке вопросов канонизации и русского месяцеслова. Ее осуществление должно было восполнить пустоты, искусственно образованные в эпоху синодального управления и осознанные на Поместном Соборе как явления, вредные для церковной жизни. Благодаря позиции Патриарха Тихона (Белавина) вопросы канонизации в Отделе о богослужении, проповедничестве и храме стали рассматриваться не с точки зрения «национализации богослужебного месяцеслова» (предпочтения национальных святых вселенским), как предлагалось некоторыми его участниками (напр., в докладе «О национализации богослужебного месяцеслова» на Предсоборном Совете), а исходя из необходимости выявить и утвердить благодатное преемство святых в Русской Церкви от начала ее бытия вплоть до последнего времени. По поводу доклада о прославлении свт. Софрония, еп. Иркутского, Патриарх Тихон 25.02.1918 писал о необходимости «восстановить прежний, досинодальный порядок, когда иные из святых признавались общецерковными всероссийскими, а другие – лишь местными. Конечно, и эти последние суть настоящие святые, но только меньшие по сравнению с первыми: тем празднуется по всей Церкви, а этим лишь в некоторых местах. При таком порядке, во-первых, не было бы места пререканиям (кои иногда слышались за последние годы) на то, что Церковь прославляет святых, мало известных всей России; во-вторых, не задерживало бы сим последним обстоятельством прославления тех довольно многих праведных мужей, кои в известных местах давно уже почитаются. Право местной канонизации в древности принадлежало епархиальным архиереям с благословения Всероссийских митрополитов или Патриархов, а для общего прославления требовалось постановление Собора» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 346). После обсуждения 15.03.1918 доклада «О местночтимых святых» Отдел о богослужении 20 марта утвердил тезисы «О порядке прославления святых Русской Православной Церкви к местному почитанию». Тезисы были представлены и обсуждены на 144-м заседании Собора 15.08.1918, и на 155-м заседании Собора 3.09.1918 было принято определение «О порядке прославления святых к местному почитанию», которое после утверждения Совещанием епископов 8.09.1918 получило статус соборного Деяния. В определении говорилось: «1. Прославление угодника Божия к местному почитанию в Русской Православной Церкви совершается Собором митрополичьего округа с преподаваемого через особую грамоту благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. Примечание. Впредь до надлежащей организации митрополичьих округов и окружных Соборов прославление совершается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 2. Ходатайство о прославлении угодника Божия к местному почитанию исходит от местного православного населения, с благословения епархиального архиерея. 3. Для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необходимо, чтобы богоугодная жизнь праведника была засвидетельствована даром чудотворения по кончине его и народным почитанием его. 4. Прежде прославления святого чудеса его, записанные чтущими его память и священнослужителями, проверяются особой комиссией, назначенной епархиальным архиереем, с благословения митрополита или высшей церковной власти. 5. При проверке чудес заявители о них и свидетели дают показания под присягой о действительности записанных чудесных знамений. 6. Свидетельствование и открытие мощей для причтения угодника Божия к лику местночтимых святых необязательно. Если свидетельствование мощей угодника Божия производится, то оно совершается с благословения Святейшего Патриарха и в присутствии его представителя. 7. С благословения епархиального архиерея составляется или просматривается ранее составленное житие святого и определяется соответствие жития свидетельствам и записям современников святого и летописным записям и сказаниям. Из жития святого составляется пролог или синаксарь для богослужебного употребления. 8. С благословения епархиального архиерея составляется церковная служба святому (тропарь, кондак, стихиры, канон), а до составления таковой служба правится по Общей Минее. Вновь составленные богослужебные песнопения и молитвы допускаются к богослужебному употреблению с благословения Святейшего Патриарха и Священного Синода. 9. День празднования святому устанавливается с благословения окружного Собора или высшей церковной власти. 10. Имя святого вносится в общецерковный месяцеслов с указанием о местном праздновании святому. 11. По получении благословения на прославление угодника Божия о предстоящем торжестве возвещается ко всеобщему сведению через напечатание в «Церковных ведомостях» патриаршей грамоты, краткого жития прославляемого святого, тропаря и кондака ему, каковые к данному времени должны быть составлены. 12. Чин прославления святого составляется местною епархиальною властью и утверждается Святейшим Патриархом со Священным Синодом. 13. Причтение местночтимого святого к лику общецерковных святых принадлежит Священному Собору Российской Церкви. Но до такого прославления служба ему как святому может быть совершаема по желанию чтущих его лиц повсеместно. 14. Имя святого, прославленного к общецерковному празднованию, печатается в общецерковном русском месяцеслове уже без обозначения местного празднования святому. 15. О прославлении к общецерковному почитанию Святейший Патриарх особым посланием доводит до сведения Вселенского Патриарха и предстоятелей других автокефальных Церквей» (Собор, 1918. Определения. Вып. 4. С. 25–26).
Вторым шагом в деле восстановления почитания русских святых было решение вопроса о составлении полного исправленного месяцеслова с внесением в него имен всех русских святых, почитаемых общецерковно и местно, и принятие соответствующей программы работ. Этому вопросу был посвящен доклад иером. «О внесении в церковный месяцеслов всех русских памятей», обсужденный на 35-м заседании Отдела о богослужении, проповедничестве и храмах 9.04.1918. В начале доклада иером. Афанасий указал на крайнюю неполноту, противоречия, ошибки и неточности различных месяцесловов, изданных как официально, так и в частном порядке. «Разрешен же он (этот вопрос.- и. А. ) может быть только внесением в месяцесловы при всех богослужебных книгах памятей всех русских святых – как общецерковных, так и местночтимых… То обстоятельство, что некоторые праведники, прежде чествовавшиеся молебнами, в настоящее время стали чтиться только панихидами, думается, в значительной мере объясняется тем, что имена их после канонизации не были внесены в общецерковные месяцесловы. Кроме того, внесение в месяцесловы при всех церковно-богослужебных книгах имен всех, даже местночтимых святых, важно и потому, что только тогда может быть устранено то ненормальное явление, что в одном месте угоднику Божию служат молебны, а в другом – панихиды. Нашим Отделом в правилах о канонизации святых уже принят пункт о том, что имя святых, канонизуемых к местному празднованию, вносится в общецерковный месяцеслов. Но в него должны быть вносимы не только вновь канонизованные угодники Божии, но должны быть внесены и имена всех ранее канонизуемых святых. Конечно, в месяцесловах должно быть отмечено, какие из угодников Божиих чествуются всей Русской Церковью и какие – только местно… должны быть отмечены дни, в которые совершаются празднования в честь святых икон Божией Матери, прославленных в нашем Отечестве» (БТ. 1998. Сб. 34. С. 358–359). На основании доклада иером. Афанасия (Сахарова) 16.04.1918 Отдел о богослужении, проповедничестве и храме направил в Соборный Совет программу работ, которая включала следующие положения: «1. Должен быть издан полный месяцеслов с точным указанием всех празднеств в честь икон Божией Матери и всех памятей святых – как вселенских, так и русских общецерковно и местночтимых, с тропарями и кондаками, с краткими сведениями о святых иконах и из житий святых, с указанием места их почитания. Означенный месяцеслов должен быть разослан во все храмы. 2. Имена святых, почитаемых всею Русскою Церковью, вносятся в месяцеслов при всех богослужебных книгах, где этот месяцеслов печатается. 3. Должны быть собраны все имеющиеся службы русским святым и в честь икон Божией Матери, исправлены, пополнены синаксарями и впредь печатаемы службы в честь икон Божией Матери и святых, общецерковно чтимых, в Минеях месячных; службы же в честь святых икон и святых местночтимых должны быть помещаемы в Минеях дополнительных. 4. Должны быть изданы полные лицевые святцы с изображением как вселенских, так и всех русских святых и с изображением икон Богоматери. 5. В каждой епархии должны быть составлены списки святых, близких данной епархии, и имена их в особо установленном епархиальной властью порядке должны быть возносимы на литийном прошении «Спаси, Боже, люди Твоя» и молитве «Владыко Многомилостиве». Епархиальною же властью должно быть определено, в какой местности и каким местночтимым святым должны быть торжественно совершаемы службы в дни их памятей» (Там же. С. 361–362). Эта программа была утверждена Соборным Советом, а 20.07.1918 – Собором.
Третьим шагом в деле почитания русских святых было определение Собора от 26.08.1918 «О восстановлении празднования дня памяти всех святых Российских» в неделю 2-ю по Пятидесятнице. В докладе , одобренном Отделом о богослужении и представленном затем Собору, так раскрывался смысл восстановления этого праздника: «Да напоминает он нам и нашим отторженным братиям из рода в род о единой православной Русской Церкви и да будет он малой данью нашего грешного поколения и малым искуплением нашего греха. Так как служба составлена, по-видимому, в XVI в., следует ее дополнить, чтобы включить в нее вновь прославленных святых, а также в какой-либо общей форме еще не канонизированных, но или давно уже чтимых, или положивших душу за веру Христову тех священномучеников и мучеников, которые пострадали в наши скорбные дни во время настоящего гонения на Церковь» (Служба всем святым, в земле Русской просиявшим / Сост. еп. Ковровский Афанасий (Сахаров). М., 1995. С. 6–7). Первоначально высшему церковному управлению поручалось исправить и докончить службу на день празднования всех святых новых чудотворцев Российских, составленную иноком Григорием Суздальским в XVI в. Но, приступив к этому, инициаторы восстановления праздника, и иером. Афанасий (Сахаров), убедились, что исправить старую службу трудно. Поэтому вскоре была составлена и издана гражданской печатью новая служба. Впосл. еп. Афанасий продолжал работать над текстом и уставом службы вплоть до сер. 50-х гг. Считая работу над выполнением программы составления полного русского месяцеслова своим долгом, еп. Афанасий в течение всей жизни собирал службы и жития русских святых, его материалы были использованы при издании богослужебных Миней в 1978–1990 гг.
После Поместного Собора 1918 г. вплоть до 1988 г. в силу негласного запрета канонизаций со стороны властей вопросы канонизации не могли быть поставлены открыто. С нач. 60-х гг. Свящ. Синод РПЦ провел несколько канонизационных актов, опираясь на межцерковные сношения. По существующей в Церкви традиции святые, канонизированные в отдельных Поместных Церквах, могут вноситься в месяцесловы других Поместных Церквей без повторного акта канонизации. Согласно этой практике, Синод Русской Церкви принял постановления о внесении в месяцеслов имен: 1) 1.07.1962 – прп. Иоанна Русского, исповедника († 1730, пам. 27 мая), ранее канонизированного К-польской и Элладской Церквами; 2) 12.11.1970 – прп. Германа Аляскинского († 1837, пам. 27 июля), прославленного Американской Православной Церковью 9.08.1970. По обращению Собора Православной миссии в Японии Синод РПЦ 10.04.1970 прославил в лике святых: 3) равноап. , архиеп. Японского († 1912, пам. 3 февр.). По обращению в 1974 г. Свящ. Синода Православной Церкви в Америке Синод Русской Церкви учредил Комиссию для изучения материалов о жизни просветителя Америки митр. Московского и Коломенского . В результате 6.10.1977 Свящ. Синод РПЦ прославил в лике святых: 4) равноап. Иннокентия, митр. Московского и Коломенского († 1879, пам. 31 марта, прославление 23 сент.). Своеобразно была проведена в 1978 г. канонизация 5) свт. Мелетия (Леонтовича), архиеп. Харьковского и Ахтырского († 29.02.1840, пам. 12 февр., тезоименитство). Постановление Святейшего Патриарха Пимена (Извекова) и Синода от 21.02.1978 утвердило службу и акафист свт. Мелетию, составленные архиеп. Харьковским и Богодуховским Никодимом (Руснаком) . Естественно, что данное постановление подразумевало особый доклад архиеп. Никодима, в котором содержалось обоснование канонизации свт. Мелетия: его святая жизнь, чудодейственное предстательство, более чем столетнее почитание верующим народом.
С кон. 70-х гг. XX в. в Русской Церкви началось обновление епархиальной жизни и усиление издательской деятельности, в результате чего программа составления полного русского месяцеслова оказалась в значительной степени стихийно выполненной. Внешняя зависимость Церкви от гос-ва исключила возможности прославления отдельных святых, но это послужило поводом к тому, что во многих епархиях стали устанавливать местные соборные памяти. 1) 10.03.1964 по инициативе архиеп. Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) установлен Собор Ростово-Ярославских святых (23 мая, на день обретения мощей свт. Леонтия, еп. Ростовского). 2) В 1974 г. Финляндской Православной Церковью установлен Собор Карельских святых (1 нояб. н. ст. по подобию праздника всех святых в Зап. Церкви). В Петрозаводском благочинии (Карелия) Ленинградской епархии празднование установлено в субботу между 31 окт. и 6 нояб. (ст. ст.) по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова). 3) В 1976 г. по инициативе архиеп. Чебоксарского и Чувашского Вениамина (Новицкого) установлен Собор Казанских святителей Гурия, Варсонофия и Германа (Садырева-Полева) (в неделю 1-ю после 4 окт., на праздник обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). Впосл., в связи с установлением Собора Казанских святых, этот Собор был упразднен. 4) В 1979 г. по инициативе архиеп. Калининского и Кашинского Алексия (Коноплева) установлен Собор Тверских святых (в неделю 1-ю после 29 июня, в день переходящего празднования свт. Арсения, еп. Тверского); первоначально этот Собор был установлен в 1904 г. 5) 10.07.1981 по инициативе наместника ТСЛ архим. Иеронима (Зиновьева) установлен Собор Радонежских святых (6 июля, на второй день праздника обретения мощей прп. Сергия Радонежского); начало соборного почитания Радонежских святых восходит ко 2-й пол. XVII в. 6) 10.07.1981 по инициативе митр. Ленинградского и Новгородского Антония (Мельникова) установлен Собор Новгородских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице); Собор известен начиная с 1831 г. 7) В 1981 г. по инициативе архиеп. Костромского и Галичского Кассиана (Ярославского) установлен Собор Костромских святых (23 янв., в день памяти преп. Геннадия Костромского). 8) В 1982 г. по инициативе архиеп. Владимирского и Суздальского Серапиона (Фадеева) установлен Собор Владимирских святых (23 июня, в день празднования Владимирской иконы Пресв. Богородицы). 9) 3.04.1984 по инициативе митр. Минского и Белорусского Филарета (Вахромеева) установлен Собор Белорусских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 10) В 1984 г. по инициативе еп. Омского и Тюменского Максима (Крохи) установлен Собор Сибирских святых (10 июня, в день памяти свт. Иоанна, митр. Тобольского). 11) В 1984 г. по инициативе архиеп. Смоленского и Вяземского Феодосия (Процюка) установлен Собор Смоленских святых (в неделю перед 28 июля, днем празднования Смоленской иконы Пресв. Богородицы). 12) В 1984 г. по инициативе еп. Казанского и Марийского Пантелеимона (Митрюковского) установлен Собор Казанских святых (4 окт., в день праздника обретения мощей святителей Гурия и Варсонофия). 13) 12.01.1987 по инициативе архиеп. Рязанского и Касимовского Симона (Новикова) установлен Собор Рязанских святых (10 июня, в день праздника обретения мощей свт. Василия, еп. Рязанского) . 14) 10.04.1987 по инициативе митр. Псковского и Порховского Иоанна (Разумова) установлен Собор Псковских святых (в неделю 3-ю по Пятидесятнице). 15) 3.06.1987 по инициативе архиеп. Тульского и Белевского Максима (Крохи) установлен Собор Тульских святых (22 сент., в день памяти прп. Макария Белевского).
Практика установления соборных памятей имела существенные недостатки. Одни архиереи включали в Собор имена только тех святых, которые находились в «Православном церковном календаре» текущего года, другие пополняли список именами тех подвижников благочестия XI–XVII вв., о которых многочисленные памятники агиографии свидетельствовали как о местночтимых святых. Третьи присоединяли еще и имена подвижников благочестия XVIII–XX вв., полагая, что установление Собора и есть осуществление местной канонизации, но при этом имя каждого подвижника благочестия отдельно не обсуждалось и ни житий, ни служб им не составлялось. Отметим также, что в «Православном церковном календаре» так и не сложилась единая система публикации соборных памятей: некоторые Соборы публикуются ежегодно поименно; в других случаях список имен Соборов публиковался однажды и в «Календаре» делаются ссылки на год публикации; во многих случаях список имен не публиковался ни разу; отсутствуют также некоторые соборные памяти, тесно связанные с русской историей (в неделю 2-ю по Пятидесятнице – Собор всех святых, в земле Чешской просиявших, Собор всех святых, в Болгарии просиявших, в неделю 3-ю по Пятидесятнице – Соборских новоявленных мучеников Христовых, по взятии Царяграда пострадавших († после 1453)). Все эти недочеты привели к тому, что «техническая» сторона подготовки соборных памятей впоследствии получила неоднозначную оценку в докладе Комиссии по канонизации (см. Канонизационная комиссия Московской Патриархии ), одобренном определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1).
В 1978–1979 гг. были изданы 2-й и 3-й тома «Настольной книги священнослужителя» (НКС), которые включали месяцеслов с житийными справками о святых. В основу месяцеслова НКС были положены капитальные агиографические исследования сер. XIX – нач. XX в. (в особенности архиеп. и архиеп. Димитрия (Самбикина)), дополненные данными агиографии за время после 1917 г. Месяцеслов «Настольной книги священнослужителя» 1978–1979 гг. представлял собой первый в русской агиографии опыт соединения полного месяцеслова Востока и полного русского месяцеслова. Этот же месяцеслов (с исправлениями и дополнениями) был повторен при издании богослужебных Миней (Сентябрь. М., 1978; Август. М., 1989). Данное издание Миней (М., 1978–1990), не имеющее аналогов ни в одной православной Церкви, внесло значительный вклад в разработку вопросов канонизации. В его основу легли следующие основные комплексы служб: 1) круг служб традиционных синодальных Миней; 2) службы Минеи дополнительной (М., 1909); 3) «Службы преподобным отцем Печерским» (К., 1855), дополненные рукописными приложениями в 20-х гг. XX в.; 4) издания XVIII–XX вв. служб русским святым и иконам Пресв. Богородицы из собрания еп. Афанасия (Сахарова); рукописные службы, присланные с мест из храмов и мон-рей, составленные в 20–50-х гг. XX в.; 5) службы русским святым и иконам Пресв. Богородицы (а также некоторым греческим святым, переведенные ранее), сохранившиеся в архивах Москвы, Петербурга, Киева и др.; 6) службы сербским святым из сборника «Срблак»; 7) рукописные и печатные службы болгарским святым; 8) рукописные службы афонским святым из русского Пантелеимонова мон-ря на Афоне; 9) службы переводные некоторым греческим и грузинским святым. Помимо служб в издание были включены все иные известные богослужебные тексты святым и иконам Пресв. Богородицы (каноны, тропари, кондаки), а также житийные справки и многочисленные прориси, впоследствии изданные отдельно (Изображения Божией Матери и святых Православной Церкви: 324 рис., выполненные свящ. Вячеславом Савиных и Н. Шелягиной. М., 1995). Необходимо заметить, что традиция синодального периода не подразумевала включение служб местночтимым святым в богослужебные Минеи, службы местночтимым святым печатались отдельными изданиями. Однако в условиях кон. 70–80-х гг. XX в., когда церковное книгоиздательство было крайне ограничено, единственной возможностью издать службы местночтимым святым было их включение в Минеи. Кроме того, подобное издание приобретало и особое значение как полное собрание всех известных служб. Издание Миней богослужебных и месяцеслова НКС, по сути дела, представляло собой выполнение первых четырех пунктов программы составления полного русского месяцеслова, утвержденной Поместным Собором 20.07.1918. Обе публикации были осуществлены Издательским отделом Московского Патриархата, главным редактором которого в те годы являлся митр. Волоколамский Питирим (Нечаев) .

7. Канонизация святых после 1988 г.

Поместный Собор РПЦ 1988 г., посвященный 1000-летию Крещения Руси, открыл новый период в истории канонизации. Тщательное исследование материалов к прославлению святых историко-канонической группой в рамках Юбилейной комиссии, возможность осмысления и обсуждения вопросов канонизации с т. зр. догматической, канонической и исторической – все это началось на Поместном Соборе 1988 г. и стало характерной чертой подготовки последующих канонизаций. Председатель историко-канонической группы митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий (Поярков) прочитал на Соборе доклад «Канонизация святых в Русской Православной Церкви» и представил материалы для канонизации (жития, иконы, тропари и кондаки). На основании представленных материалов Поместный Собор РПЦ 6–9.06.1988 прославил к общецерковному почитанию: 1) блгв. вел. кн. Московского Димитрия Донского († 19.05.1389); 2) прп. Андрея Рублева, иконописца (1360 – † 1-я пол. XV в., пам. 4 июля); 3) прп. († 1556, пам. 21 янв.); 4) свт. Макария, митр. Московского и всея Руси († 1563, пам. 30 дек.); 5) прп. , Нямецкого († 15.11.1794); 6) блж. Ксению Петербургскую, Христа ради юродивую († 1803, пам. 24 янв.); 7) свт. , еп. Кавказского и Черноморского († 30.04.1867); 8) прп. Амвросия (Гренкова) Оптинского († 10.10.1891); 9) свт. Феофана (Говорова), затворника Вышенского († 1894, пам. 10 янв.). В докладе митр. Ювеналия был затронут вопрос и о местночтимых святых. В связи с подготовкой последующих канонизаций важным шагом было признание неполноты и неточности списков т. н. «усопших, на самом деле почитаемых» и «усопших, на самом деле не почитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых», приведенных Е. Е. Голубинским в кн. «История канонизации святых в Русской Церкви» (1903). Митр. Ювеналий отметил, «что так называемые «непочитаемые» святые в действительности всегда были в сознании народа и памяти их чествовались в различных уголках России. Свидетельством этому является то, что многие из «непочитаемых» святых, по Голубинскому, позднее вновь были внесены в месяцесловы и остаются таким образом в святцах русских святых поныне» (Канонизация святых. Поместный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000-летия Крещения Руси. Троице-Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988 г. С. 163–167). К празднику 1000-летия Крещения Руси Богослужебная комиссия подготовила «Чинопоследования праздника Крещения Руси» (М., 1988). Согласно уставу, служба Господу Богу в память Крещения Руси должна предшествовать и соединяться со службой всем святым, в земле Российской просиявшим, не только в 1988 г., но и в последующее время. Это исполняет ее большой торжественности и смыслового единства. Завет Собора 1917–1918 гг. был окончательно выполнен через 70 лет.
Продолжить в послесоборный период работу по канонизации предстояло Комиссии Свящ. Синода РПЦ по канонизации святых, образованной 10–11.04.1989. Председателем Комиссии со времени ее образования является митр. Крутицкий Ювеналий, который так представил ее цели: «Комиссия, открытая для участия всех, является координирующим научно-исследовательским органом в подготовке к канонизации подвижников веры. Она прежде всего изучает основания для причисления к лику святых… Любой канонизации предшествует исследовательский этап, и наша Комиссия взвешенно и тщательно готовит материалы к канонизации. И только после рассмотрения и изучения этих материалов Комиссия, если сочтет их обоснованными для канонизации того или иного подвижника, представляет их Святейшему Патриарху и Свящ. Синоду. После этого Архиерейский или Поместный Собор по рассмотрении материалов принимает решение о канонизации. Как мы видим, канонизация святых является результатом соборного рассмотрения и вовсе не отдельной исследовательской группы ученых-богословов Комиссии» (ИБ ОВЦС МП. 1993. № 7. 9 апр. С. 4).
В 1989–1998 гг. были осуществлены следующие общецерковные канонизации, подготовленные Комиссией (даты кончины и событий после 1.02.1918 приводятся по н. ст., в этом случае день памяти, соответствующий дню кончины, приводится по ст. ст.; даты кончины до 1.02.1918 приводятся по ст. ст., и день памяти отдельно не оговаривается),- на Архиерейском Соборе 9.10.1989 были прославлены: 10) свт. Иов, Патриарх Московский и всея Руси († 19.06.1607, перенесение мощей 5 апр.); 11) свт. , Патриарх Московский и всея Руси, исповедник († 7.04.1925, пам. 25 марта, 26 сент.). На Поместном Соборе РПЦ 7–8.06.1990 прославлен 12) прав. (Сергиев) († 20.12.1908). На Архиерейском Соборе 31.03–4.04.1992 канонизированы: 13) прп. Кирилл Радонежский († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 14) прп. Мария Радонежская († 1337, пам. 28 сент., 18 янв., в четверток седмицы о мытаре и фарисее – местная); 15) сщмч. , митр. Киевский и Галицкий († 25.01.1918, обретение мощей – 14 июня); 16) сщмч. Вениамин (Казанский), митр. Петроградский и Гдовский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 17) прмч. Сергий (Шеин) Петроградский, Радонежский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 18) мч. Юрий Новицкий Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 19) мч. Иоанн Ковшаров Петроградский († 13.08.1922, пам. 31 июля); 20) св. блгв. вел. кнг. прмц. Елисавета (Романова) Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля); 21) прмц. Варвара, инокиня Московская († 18.07.1918, пам. 5 июля). На Архиерейском Соборе 4.12.1994 прославлены: 22) свт. , митр. Московский и Коломенский († 19.11.1867); 23) сщмч. протопр. Александр Хотовицкий Московский († 4.12.1937, пам. 20 нояб.); 24) сщмч. прот. Иоанн Кочуров Петроградский († 31.10.1917). На Архиерейском Соборе 18–23.02.1997 прославлены: 25) сщмч. , митр. Крутицкий († 10.10.1937, пам. 27 сент.); 26) сщмч. , митр. Петроградский († 11.12.1937, пам. 28 нояб.); 27) сщмч. , архиеп. Тверской († 31.12.1937, пам. 18 дек.).
На рассмотрение будущего Архиерейского Собора комиссия передала вопросы канонизации в лике новомучеников-исповедников Российских для общецерковного почитания: свт. Агафангела (Преображенского), митр. Ярославского, исповедника († 16.10.1928, пам. 3 окт.); сщмч. , архиеп. Верейского († 28.12.1929, пам. 15 дек., местное прославление в Москве совершилось 10.05.1999); сщмч. Пет-ра (Зверева), архиеп. Воронежского († 7.02.1929, пам. 25 янв.); сщмч. Варсонофия (Лебедева), еп. Кирилловского († 15.09.1918, пам. 2 сент.), и с ним сщмч. иерея Иванова Иоанна († 19.09.1918, пам. 6 сент.) и прмц. Серафимы (Сулимовой), игум. Ферапонтова мон-ря, и мучеников Николая Бурлакова, Барашкова Анатолия, Трубникова Михаила и Филиппа Марышева († 15.09.1918, пам. 2 сент.); прп. Серафима (Муравьева) исповедника, Вырицкого († 3.04.1949, пам. 21 марта); свт. , митр. Московского и Коломенского († 1.03.1926, пам. 17 февр.); прав. , прот. († 22.06.1923, пам. 9 июня); прп. , иеросхим. Зосимовского († 2.10.1928, пам. 19 сент.), а также ряда новомучеников и исповедников Российских, представленных Алматинской, Вятской, Самарской епархиями и Соловецким мон-рем. Архиерейский Собор 1997 г., основываясь на докладе митр. Крутицкого Ювеналия от 10.10.1996 «О работе Комиссии Священного Синода по канонизации святых над вопросом о мученической кончине Царской Семьи», передал на решение Поместного Собора вопросы о канонизации в лике новомучеников и исповедников Российских членов Царской Семьи: блгв. имп. мч. Николая II, блгв. императрицы мц. Александры Феодоровны, мч. блгв. цесаревича Алексия Николаевича, мучениц благоверных царевен Ольги, , Марии, Анастасии (Романовых), расстрелянных 17.07.1918 (пам. 4 июля). Комиссия выработала и приняла ряд документов относительно канонизации Царской Семьи (Материалы, связанные с вопросом о канонизации Царской Семьи. Синодальная комиссия Русской Православной Церкви по канонизации святых. М., 1996).
В дополнение к деятельности Комиссии по канонизации святых в месяцеслов РПЦ для общецерковного почитания были внесены имена некоторых святых, ранее канонизированных другими Поместными Церквами: 28) прп. († 24.09.1938, пам. 11 сент.), канонизированный К-польским Патриархатом в 1987 г.; внесен в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в 1991 г.; 29) св. равноап. блгв. кн. Великоморавский Ростислав († 870, пам. 11 мая), канонизированный Православной Церковью Чешских земель и Словакии 29–31.10.1994; 30–31) преподобные Завулон и Сосанна (родители св. равноап. Нины) (нач. IV, пам. 20 мая), канонизированные Грузинской Православной Церковью 23.12.1996; внесены в месяцеслов определением Свящ. Синода 17.04.1997; 32) сонм преподобных отцов, подвизавшихся на Богошественной горе Синай (пам. в среду Пасхальной седмицы), канонизирован Иерусалимской Церковью в 1996 г.; внесен в месяцеслов определением Свящ. Синода от 17.04.1997. В месяцеслов РПЦ определением Свящ. Синода от 17.07.1997 было внесено также празднование обретения мощей прп. Максима Грека, совершенное 4.07.1996 (пам. 21 июня).
В рассматриваемый период была продолжена практика установления соборных памятей. 1) 16.02.1988 по инициативе еп. Тамбовского и Мичуринского Евгения (Ждана) установлен Собор Тамбовских святых (28 июля, в день памяти свт. Питирима, еп. Тамбовского). 2) 10.03.1988 по инициативе архиеп. Симферопольского и Крымского Леонтия (Гудимова) установлен Собор Крымских святых (15 дек., в день памяти свт. Стефана, архиеп. Сурожского ). 3) В 1992 г. определением Архиерейского Собора установлен Собор новомучеников и исповедников Российских (в неделю, ближайшую после 25 янв., или 25 янв. ст. ст. в случае совпадения недели с этим днем – днем памяти сщмч. , митр. Киевского). Согласно первоначальному определению, в Собор включались имена только тех мучеников и исповедников, которые уже ранее были канонизированы к общецерковному почитанию. 16.02.1998 председатель Комиссии по канонизации митр. Ювеналий выступил на заседании Свящ. Синода с докладом «К соборному прославлению мучеников и исповедников ХХ в. в Русской Православной Церкви». В докладе предлагалось совершить соборное прославление новомучеников и исповедников Российских, которое подразумевало включение в Собор прославленных не только к общецерковному, но и к местному почитанию, а также безымянных мучеников и исповедников. Синод одобрил инициативу Комиссии по канонизации и передал рассмотрение этого вопроса на Архиерейский Собор. Одновременно правящим архиереям было поручено провести тщательное документальное исследование о новомучениках и исповедниках ХХ в., пострадавших в их епархиях, для возможного включения их в Собор новомучеников и исповедников. 4) В этот же день – поминовение всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Установлено определением Свящ. Синода от 30.01.1991 на основании решения Поместного Собора 1917–1918 гг. 5) 16.04.1993 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Спасо-Преображенского Соловецкого мон-ря, при наместнике архим. Иосифе (Братищеве) установлен Собор Соловецких святых (9 авг., на следующий день после праздника перенесения мощей преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких). 6) 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Свято-Введенской Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове) установлен Собор Оптинских старцев (11 окт., на следующий день после памяти прп. ). Собор содержит имена общечтимого прп. Амвросия и местночтимых преподобных отцов. 7) 26.12.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II по инициативе архиеп. Псковского и Великолуцкого Евсевия (Саввина) установлен Собор преподобных отцов Псково-Печерских (служба составлена в 1990 г.) (в неделю 4-ю по Пятидесятнице). 8) 4.07.1999 по благословению Святейшего Патриарха Алексия, священноигум. Валаамского Спасо-Преображенского мон-ря, при наместнике архим. Панкратии (Жердеве) установлен Собор Валаамских святых (7 авг., на следующий день после престольного праздника обители в честь Преображения Господня).
Характерной чертой последнего периода стало установление празднований местночтимым святым. В 1988 г. в Вологде по благословению Святейшего Патриарха Пимена к местному почитанию был прославлен: 1) блж. Николай Рынин, Христа ради юродивый, Вологодский († 19.05.1837). Все последующие местные канонизации были совершены по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Торжества прославления некоторых местных святых возглавил сам Святейший Патриарх. К местному почитанию были канонизированы следующие святые: 2) сщмч. Иувеналий (Масловский), архиеп. Рязанский († 25.10.1937, пам. 12 окт.), прославлен 8.06.1993 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном; 3) сщмч. , архиеп. Курский и Обоянский († 1.06.1938, пам. 19 мая); 4) сщмч. Александр (Петровский), архиеп. Харьковский († 24.05.1940, пам. 19 мая); 5–32) прмч. Варсонофий (Мамчин), архим.; прмч. Киприан (Янковский), архим.; сщмч. Иаков Редозубов, прот.; сщмч. Николай Загоровский, прот.; сщмч. Петр Дорошенко, прот.; сщмч. Иоанн Федоров, иерей; сщмч. Иларион Жуков, иерей; сщмч. Сергий Шипулин, иерей; сщмч. Антоний Горбань, иерей; сщмч. Иоанн Тимонов, иерей; сщмч. Владимир Василовский, иерей; сщмч. Николай Мигулин, иерей; сщмч. Виктор Яворский, иерей; сщмч. Дионисий Чаговец, иерей; сщмч. Стефан Андронов, иерей; сщмч. Иоанн Федоров II, иерей; сщмч. Лукиан Федотов, иерей; сщмч. Александр Татаринов, иерей; сщмч. Иаков Мартыненко, иерей; сщмч. Павел Краснокутский, иерей; сщмч. Паисий Москот, иерей; сщмч. Симеон Оськин, иерей; сщмч. Николай (Ефимов), иерей; сщмч. Гавриил Протопопов, иерей; сщмч. Спиридон Евтушенко, диакон; мч. Иоанн Кононенко, регент; мч. Филипп Ординец, регент; мч. Андрей Мищенко, регент – Новослободские, Харьковские († 30-е гг. XX в., пам. 19 мая); прославлены 22.06.1993 решением Свящ. Синода УПЦ . 33–39) Прмч. Серафим (Богословский), иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Феогност, иером. Алма-Атинский († 11.08.1921, пам. 29 июля); прмч. Пахомий (Русин), иером. Алма-Атинский († 1938, пам. в Собор новомучеников и исповедников Российских); прмч. Анатолий, иером. Алма-Атинский († ок. 1930–1933, пам. в Собор новомучеников); прмч. Ираклий (Матях) Алма-Атинский († 1936, пам. в Собор новомучеников); мч. Виктор Матвеев странник, Алма-Атинский († ок. 1936–1937, пам. в Собор новомучеников); прмц. Евдокия монахиня Алма-Атинская († 1918, пам. в Собор новомучеников) – прославлены 28.07.1993 архиеп. Алма-Атинским и Семипалатинским Алексием (Кутеповым) . 40) Прп. Киево-Печерский († 25.03.1855, пам. 17 марта), прославлен УПЦ 27.07.1993. 41) Свт. Георгий (Конисский), архиеп. Могилевский, Мстиславский и Оршанский († 13.02.1795), прославлен 5–6.08.1993 Синодом Белорусского экзархата Московского Патриархата (резолюция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II от 17.07.1993). 42) Свт. , еп. Кинешемский († 12.08.1945, пам. 30 июля), прославлен в 12.08.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым) . 43) Блж. Алексий Ворошин, Христа ради юродивый, Юрьевецкий, Ивановский († май 1937; пам. 12 сент.) прославлен 25.09.1993 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 44) Сщмч. Константин (Дьяков), митр. Киевский († 10.11.1937, пам. 28 окт.), прославлен 19.10.1993 решением Свящ. Синода УПЦ. 45–47) Мч. Даниил Млиевский, Черкасский († 29.07.1766); прп. Иов Княгиницкий († 29.12.1621); прп. Феодосий, игум. Манявский († 24.09.1629),- прославлены 8.03.1994 решением Свящ. Синода УПЦ, торжество прославления состоялось 14.03.1994. 48) Прп. Зосима Александровский, Владимирский († ок. 1713, июль, пам. 15 июля), прославлен 18.07.1994 решением съезда Владимирской епархии под председательством архиеп. Владимирского и Суздальского Евлогия (Смирнова), торжество прославления 26.07.1994 возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 49–51) Прп. Кукша Одесский († 24.12.1964, пам. 16 сент.); прп. Гавриил Афонский, Ильинский († 9.07.1901); прп. Лаврентий (Проскура) Черниговский († 19.01.1950, пам. 29 дек. и 9 авг.) – прославлены 4.10.1994 решением Свящ. Синода УПЦ. (По данным из Черниговской епархии, прп. Лаврентий прославлен 27.07.1993 решением Синода УПЦ, обретение мощей состоялось 22.08.1993, день памяти – 29 дек.) 52) Сщмч. Никодим (Кротков), архиеп. Костромской († 21.08.1938, пам. 8 авг.), прославлен 27.03.1995 архиеп. Костромским и Галичским Александром (Могилевым), торжество прославления возглавил митр. Крутицкий и Коломенский Ювеналий. 53) Прп. Варнава (Меркулов) Гефсиманский, Радонежский († 17.02.1906), прославлен 19.07.1995 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове) и скитоначальнике Черниговского скита архим. Феофилакте (Моисееве), прославление возглавил Святейший Патриарх Алексий II. 54) Прп. Иона Одесский († 30.05.1924, пам. 17 мая) прославлен 8.09.1995 решением Синода УПЦ. Обретение мощей состоялось 1.07.1996, торжество прославления 7.09.1996 возглавил митр. Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан) . 55–57) Прп. Иона (в схиме Петр) Киевский, архим. Троицкого мон-ря († 9.01.1902); прп. Иоанн Затворник Святогорский, Харьковский († 11.08.1867); свт. , архиеп. Симферопольский и Крымский, исповедник († 11.06.1961, пам. 29 мая),- прославлены 22.11.1995 решением Синода УПЦ. 58) Сщмч. Константин (Голубев), миссионер, Богородский, Московский († 1918, пам. 19 сент.), прославлен 18.04.1996 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 59) Сщмч. Прокопий (Титов), архиеп. Херсонский и Николаевский († 23.11.1937, пам. 10 нояб.), прославлен 3.05.1996 решением Свящ. Синода УПЦ (по данным Херсонской епархии, торжество прославления состоялось 5.09.1996). 60) Прп. Рахиль (Короткова) Бородинская († 10.10.1928, пам. 27 сент.) прославлена митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием 28.07.1996. 61–73) Прп. Оптинский († 11.10.1841); прп. Оптинский († 7.09.1860); прп. Моисей (Путилов) Оптинский († 16.06.1862); прп. Антоний (Путилов) Оптинский († 7.08.1865); прп. Иларион (Пономарев) Оптинский († 17.09.1873); прп. Анатолий (Зерцалов) старший Оптинский († 25.01.1894); прп. Исаакий I (Антимонов) Оптинский († 22.08.1894); прп. Оптинский († 9.05.1911); прп. Оптинский († 1.04.1913); прп. Анатолий (Потапов) Оптинский († 12.08.1922, пам. 30 июля); прп. Оптинский († 12.05.1928, пам. 29 апр.); прмч. Оптинский († 8.07.1931, пам. 25 июня); прмч. Исаакий II (Бобриков) Оптинский († 8.01.1938, пам. 26 дек.) – прославлены 26.07.1996 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. Оптиной пустыни, при наместнике архим. Венедикте (Пенькове). 74) Свт. , митр. Киевский и Галицкий († 31.12.1646), прославлен 6.12.1996 решением Синода УПЦ. 75–79) Прмч. Иосиф (Гаврилов), Антоний, иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Варлаам (Похилюк), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Иов (Протопопов), иеромон., Раифский, Казанский; прмч. Петр послушник, Раифский, Казанский – † 7.04.1930, пам. 14 янв.; 80) прмч. Сергий (Гуськов), иеромон., Раифский, Казанский († 10.08.1930, пам. 14 янв.) – прославлены 6.04.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина) . 81–88) Сщмч. Порфирий (Гулевич), еп. Симферопольский и Крымский († 2.12.1937, пам. 19 нояб.); сщмч. Николай, прот., Крымский († 14.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Димитрий (Киранов), прот., Крымский († 4.01.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Варфоломей иеромон., Крымский Владимир иерей, Крымский († 10.02.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Иоанн Блюмович, иерей, Крымский († 13.04.1938, пам. 19 нояб.); сщмч. Тимофей (Изотов), иерей, Крымский († 15.02.1938, пам. 19 нояб.); прмч. Антоний (Корж), иерод., Крымский († 14.03.1938, пам. 19 нояб.) – прославлены решением Синода УПЦ 11.06.1997, торжество прославления состоялось 29.06.1997, в неделю всех святых, в земле Российской просиявших. 89) Прп. , Казанский, Псковский († 24.09.1915), прославлен 30.07.1997 определением архиеп. Казанского и Татарстанского Анастасия (Меткина). 90) Прп. Матфей (Швецов) Яранский († 29.05.1927, пам. 16 мая) – прославлен 23.11.1997 в г. Яранске архиеп. Вятским и Слободским Хрисанфом (Чепелем). 91–92) Сщмч. , еп. Семиреченский и Верненский († 16.09.1918, пам. 3 сент.); прп. , старец Карагандинский († 19.04.1966, пам. 6 апр., обретение мощей 22.10.1997),- прославлены в 1997 г. определением архиеп. Алматинского и Семипалатинского Алексия (Кутепова). 93–95) Сщмч. , митр. Херсонский и Одесский († 23.01.1938, пам. 10 янв.); сщмч. Василий (Зеленцов), еп. Прилуцкий († 9.02.1930, пам. 27 янв.); свт. , архиеп. Херсонский и Таврический († 25.05.1857),- прославлены в 1997 г. решением Синода УПЦ. 96) Сщмч. Гермоген (Долганёв), еп. Тобольский и Сибирский († 29.06.1918, пам. 16 июня), прославлен 23.06.1998 еп. Тобольским и Тюменским Димитрием (Капалиным) . 97–105) Сщмч. Феофан (Ильминский), еп. Соликамский, и три священномученика и пять мучеников-мирян, с ним пострадавших († 11.12.1918, пам. 28 нояб.); 106–132) прмч. Варлаам, архим., прмч. Сергий, иером., прмч. Илия, иером., прмч. Вячеслав, иером., прмч. Иоасаф, иером., прмч. Иоанн, иером., прмч. Антоний (Арапов), иером., прмч. Михей, иерод., прмч. Виссарион, иерод., прмч. Матфей, иерод., прмч. Евфимий (Коротков), иерод., прмч. Варнава, монах, прмч. Димитрий, инок, прмч. Савва, монах, прмч. Гермоген, монах, прмч. Аркадий, монах, прмч. Евфимий (Шаршилов), монах, прмч. Маркелл, монах, прмч. Иоанн, послушник, прмч. Иаков, послушник, прмч. Петр, послушник, прмч. Иаков другой, послушник, прмч. Александр, послушник, прмч. Феодор, послушник, прмч. Петр другой, послушник, прмч. Сергий, послушник, прмч. Алексей Коротков, послушник,- Белогорские († 25.08.1918, пам. 12 авг.) – прославлены 2.07.1998 архиеп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком) . 133–135) Свт. Игнатий (Хозадинов), митр. Готфейский и Кифальский, Мариупольский († 1786, пам. 29 янв. и 3 февр.); священномученики Черкасские (ХХ в., пам. 13 мая); сщмч. Сергий (Зверев), архиеп. Елецкий, Мелитопольский († 20.11.1937, пам. 7 нояб.; торжество прославления состоялось 20.09.1999 г. в Мелитополе),- прославлены в 1998 г. решением Синода УПЦ. 136) Прп. Антоний (Медведев), архим. ТСЛ, Радонежский († 12.05.1877) прославлен 16.10.1998 по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, священноархим. ТСЛ, при наместнике архим. Феогносте (Гузикове), торжество прославления возглавил Святейший Патриарх. 137) Сщмч. Сильвестр (Ольшевский), архиеп. Омский и Павлодарский († 26.02.1920, пам. 13 февр.), прославлен митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1998; 138) Сщмч. , архиеп. Пермский и Соликамский († 20.06.1918, пам. 7 июня) прославлен 11.01.1999 еп. Пермским и Соликамским Афанасием (Кудюком). 139) Прп. Леонтий (Стасевич), исп., Ивановский, Михайловский († 9.02.1972, пам. 27 янв.) прославлен 9.02.1999 архиеп. Ивановским и Кинешемским Амвросием (Щуровым). 140–143) Прп. Алексий Голосеевский, Киевский († 11.03.1917); блж. Паисий (Яроцкий), Христа ради юродивый, Киево-Печерский († 17.04.1893); прп. Досифея, затворница Киевская († 25.09.1776); блж. Феофил (Горенковский), Христа ради юродивый, Китаевский, Киевский († 28.10. 1853 или 1852),- прославлены в 1999 г. решением Синода УПЦ. 144) Блж. Матрона Белякова, Христа ради юродивая, Анемнясевская, Касимовская († 29.07.1936, пам. 16 июля), прославлена 22.04.1999 архиеп. Рязанским и Касимовским Симоном. 145) Прав. Матрона Никонова, Христа ради юродивая, Даниловская, Московская († 2.05.1952, пам. 19 апр.), прославлена 2.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 146) Сщмч. , архиеп. Верейский († 28.12.1929, пам. 15 дек., 27 апр.), прославлен 10.05.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. 147) Прав. Павел Павлович Таганрогский († 10.03.1879) прославлен 20.06.1999 архиеп. Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном (Долгановым). 148) Прп. († 19.02.1791) прославлен 11.07.1997 как местночтимый святой Тамбовской земли архиеп. Тамбовским и Мичуринским Евгением (Жданом), торжества состоялись в Саранске. 149) Прав. Василий Грязнов Павлово-Посадский († 16.02.1869) прославлен 7.08.1999 митр. Крутицким и Коломенским Ювеналием. 150) Прп. Елена (Девочкина), игум. Смоленского Новодевичьего мон-ря, Московская († 18.11.1547), прославлена (восстановлено церковное почитание) 10.08.1999 Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II и митр. Крутицким Ювеналием. 151–157) Сщмч. Григорий Роевский, прот. († 29.09.1937, пам. 16 сент.); сщмч. Димитрий Беневоленский, прот. († 27.11.1937, пам. 14 нояб.); сщмч. , Алексий Бенеманский, прот. († 5.12.1937, пам. 22 нояб.); сщмч. Николай Дмитров, прот. († 8.03.1938, пам. 23 февр.); сщмч. Владимир Мощанский, прот. († 7.09.1938, пам. 25 авг.),- Тверские; прп. Сергий (Сребрянский, в миру прот. Митрофан), архим., Московский, Тверской, исповедник († 5.04.1948, пам. 23 марта),- прославлены 18–19.09.1999 в г. Вышний Волочек архиеп. Тверским и Кашинским Виктором (Олейником); 158–180) сщмч. Владимир Хираско, прот. († 1932); сщмч. Владимир Измайлов, прот. († 1930); сщмч. Петр Грудинский, иерей († 1930); сщмч. Валериан Новицкий, иерей († 1930); сщмч. Владимир Хрищанович, иерей († 1933); сщмч. Иоанн Вечерко, иерей († 1933); сщмч. Сергий Родаковский, прот. († 1933); сщмч. Владимир Талюш, иерей († 1933); сщмч. Михаил Новицкий, прот. († 1935); сщмч. Порфирий Рубанович, прот. († 1937); сщмч. Михаил Плышевский, прот. († 1937); сщмч. Димитрий Павский, прот. († 1937); сщмч. Иоанн Воронец, прот. († 1937); сщмч. Леонид Бирюкович, прот. († 1937); сщмч. Александр Шалай, прот. († 1937); сщмч. Николай Мацкевич, иерей († 1937); сщмч. Иоанн Панкратович, иерей († 1937); сщмч. Николай Васюкович, диак. († 1937); сщмч. Владимир Зубкович, прот. († 1938); сщмч. Владимир Пастернацкий, прот. († 1938); сщмч. Димитрий Клышевский, иерей († 1938); прмч. Серафим (Шахмуть), архим. († 1945); сщмч. Матфей Крицук, прот. († 1950),- новомученики Минские, Белорусские (пам. 15 окт.), прославлены 28.10.1999 Синодом Белорусского экзархата. 181–182) Сщмч. Михаил Пятаев, иерей; сщмч. Иоанн Куминов, иерей († 28.02.1930, пам. 15 февр.),- прославлены митр. Омским и Тарским Феодосием (Процюком) 29.11.1999.
Осуществляя исследование общих вопросов канонизации, Комиссия опубликовала историко-богословский очерк «К канонизации новомучеников Российских» (М., 1991), разработала темы «О порядке канонизации местночтимых святых в Русской Православной Церкви на епархиальном уровне» (ИБ ОВЦС МП. 1993. 27 окт. № 20. С. 1), «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX в.» (Там же. 1996. 24 янв. № 1. С. 4. Заседание Синода от 26.12.1995). Необходимость восстановить единую каноничную практику прославления местночтимых святых вызвана, во-первых, недостатками установления соборных памятей, во-вторых, тем, что в епархиях, согласно решению Архиерейского Собора, проходившего 31.03–4.04.1992, и определению Свящ. Синода от 25.03.1991, начали создаваться епархиальные комиссии, которые должны были собирать материалы о жизни и подвигах как местночтимых святых, так и мучеников и исповедников веры XX в. Вопросы канонизации местночтимых святых обсуждались на заседаниях Свящ. Синода 22.02, 25.03 и 1.10.1993. В заседании 1 окт. Свящ. Синод определил: «Епархиальная комиссия собирает сведения о жизни, подвигах, чудотворениях и почитании в народе… подвижника. Составляется его житие и текст деяния о причислении его к лику святых, пишется его икона. Составляются богослужебные тексты, которые передаются на рассмотрение синодальной Богослужебной комиссии. Затем эти материалы пересылаются в Синодальную комиссию по канонизации. После рассмотрения в Синодальной комиссии материалов, присланных епархиальным архиереем, при наличии достаточных оснований для канонизации Святейший Патриарх благословляет причислить к лику святых местночтимого подвижника веры и почитание его в пределах данной епархии, о чем сообщается заинтересованной епархиальной власти. Канонизация местночтимого святого совершается епархиальным архиереем в установленном в Русской Православной Церкви порядке. Имена прославленных местночтимых святых не вносятся в общецерковный календарь, и служба им не печатается в общецерковных богослужебных книгах, а публикуется отдельным изданием на местах. Во избежание стихийности в канонизации местночтимых подвижников, ранее вошедших в соборные памяти, но не канонизированных постановлением Поместного или Архиерейского Собора, вопрос об их канонизации следует решать в том же порядке. В случае, если почитание местного святого выходит за пределы данной епархии, то вопрос о его общецерковной канонизации выносится на суждение Святейшего Патриарха и Священного Синода после изучения в Синодальной комиссии. Окончательное решение об общецерковном почитании принадлежит Поместному или Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви. Между заседаниями таковых Соборов вопрос может решаться на расширенном заседании Священного Синода с учетом мнения всего епископата Русской Православной Церкви. Именно эти принципы должны определять деятельность епархиальных канонизационных комиссий в вопросах канонизации местночтимых святых» (Там же. 1993. № 20. 27 окт. С. 1). В дополнение к этому определению необходимо иметь в виду ответы Комиссии по канонизации на ряд вопросов, связанных с местным почитанием святых, которые поставил еп. Владимирский и Суздальский Евлогий, в частности: «Когда имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, что следует совершать – панихиду или молебен, особенно в день его памяти?», «Если имеются тропарь и кондак местночтимому подвижнику, составленные в прошлом, то нужно провести исследование, являются ли эти тропарь и кондак следом установленного в прошлом местного его почитания как святого. Если же в этом убедиться невозможно, то ему следует совершать панихиды без употребления имеющихся тропаря и кондака» (Там же. № 5. 15 марта. С. 4.). Т. о., к кон. 1993 г. Комиссия по канонизации восстановила порядок канонизации местных святых XI–XVII вв., принятый Поместным Собором 1917–1918 гг. К этим положениям необходимо, однако, сделать некоторые дополнения, которые можно рассматривать как одно из направлений ближайших работ по вопросам канонизации.
Русский месяцеслов, согласно древней практике и определению Собора 1917–1918 гг., должен иметь два раздела: 1) святые общецерковночтимые, 2) святые местночтимые. Для того чтобы привести нынешний месяцеслов «Православного церковного календаря» в правильный вид, необходимо: 1) в существующем месяцеслове отделить святых общецерковночтимых от местночтимых. 2) Раздел местночтимых святых дополнить именами тех, относительно которых агиологические исследования выявили следы установленного в прошлом местного их почитания как святых. В большей своей части работа эта уже была проведена при составлении месяцеслова НКС. Т. 3) В раздел местночтимых святых включить имена тех из них, которые были канонизированы в период после 1917 г. в соответствии с критериями, установленными Собором 1917–1918 гг. и подтвержденными определением Свящ. Синода от 1.10.1993 (пункт определения о том, что имена местночтимых святых не вносятся в месяцеслов, должен быть со временем исправлен в соответствии с соборным определением 1918 г.). Таковы основные результаты, направления и проблемы канонизации святых в РПЦ, возникшие за ее 1000-летнюю историю.

8. Единство и благодатное преемство Святой Руси

Наука в XIX в. исследовала агиографические памятники преимущественно как исторический источник, как памятники древнерусской письменности и литургики. В XX в. агиографические памятники начали исследоваться еще и как источники по агиологии. Опыт систематического изложения агиологии представляет собой остававшееся до последнего времени неизданным сочинение еп. «Основы искусства святости» (написано в 20-х гг. XX в., изд: Н. Новг., 1996–1998. 4 т.). Опыт исторического изложения агиологии впервые был предложен свящ. Сергием Мансуровым в «Очерках из истории Церкви» (написаны в 20-х гг. XX в., изд.: БТ. 1971–1972. Сб. 6–7; М., 1994п). К сожалению, внешние обстоятельства на 70 лет исключили возможность дальнейшего развития русской агиологии в указанных направлениях. В то же время за рубежом вышел ряд исследований, в которых были сделаны попытки осмыслить русскую святость как историческое и целостное явление: Тальберг Н. Д. Святая Русь (П., 1929. М., 1992); Святые Древней Руси (П., 1931. М., 1990); Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по современным Минеям) (П., 1951); Иоанн (Кологривов), иером . Очерки по истории русской святости (Брюссель, 1961). Эти книги, обращенные не столько к специалистам-агиологам, сколько к широкому читателю, явились открытием целого мира святости, особенно для тех, кто стоял еще у стен церковных. Но вместе с тем зарубежные авторы, особенно Г. П. Федотов, создали своеобразный миф об «утечке», «трагедии» русской святости (Святые Древней Руси. С. 196–197). Это мнение косвенно поддерживалось и тем обстоятельством, что памятники агиографии, как правило, советской наукой исследовались лишь до XVIII в. Выводы Федотова обусловлены, во-первых, некритическим подходом к данным Е. Е. Голубинского, во-вторых, ошибочной методологией. Даже если сведения, приведенные в книге о канонизации Е. Е. Голубинского, были бы исправлены и дополнены, список канонизированных святых, почитаемых общецерковно и местно, не исчерпывает русской святости. Полное (насколько это возможно) представление о Св. Руси могут дать сведения двух видов: 1) список святых, канонизированных к общецерковному и местному почитанию, 2) список неканонизированных подвижников благочестия, включающий новомучеников (при таком подходе имена святых, ошибочно исключенные из первого списка, все равно должны попасть во второй список). Сведения, соединенные в общий список «Святая Русь», были впервые представлены в приложении к изданию: Макарий . Кн. 1–9. Неканонизированные подвижники благочестия, новомученики и исповедники, включенные в список «Святая Русь», прославились богоугодной жизнью, мирной христианской кончиной в Боге или мученической кончиной за веру во Христа, благодатными явлениями и вследствие этого почитались верующим народом, имена их вносились в различные агиографические памятники, и именно они являются «ближайшими кандидатами» для местных и общецерковных канонизаций. Акт канонизации, безусловно, необходимый для канонического строения Церкви и устойчивости богослужебного устава, становится условным, если мы хотим исследовать святость как целостное явление и цель церковной жизни.
Попытаемся проанализировать главные направления в истории русской святости на основании вышеуказанного списка «Святая Русь». Отметим, что сведения о неканонизированных подвижниках благочестия и тем более о неканонизированных новомучениках и исповедниках, конечно, не могут считаться вполне статистически точными. Возможности статистического метода в изучении русской святости вообще ограничены по ряду причин: 1) характерные свойства святости плохо поддаются статистическому учету; 2) количество святых и подвижников благочестия не находится в прямой зависимости от количества населения, однако рост народонаселения не может не учитываться при сравнении количественных показателей; 3) разные века имеют различные источниковедческие базы и степень изученности, XIX и ХХ вв. в этом отношении резко выделяются богатством источников. Поэтому, не абсолютизируя конкретных чисел, мы применяем статистический метод, во-первых, для опровержения выводов ; во-вторых, для выявления не количественных характеристик, а основных направлений в истории русской святости. В XI–XVII вв. число канонизированных святых имело тенденцию к возрастанию (XI в.- 61; XVII в.- 149). В XVIII в. число канонизированных святых резко падает – 13. Но если сравнивать общие числа канонизированных святых вместе с неканонизированными подвижниками благочестия за XI–XVIII вв., то они вполне сопоставимы: XI в.- 77, XII – 93, XIII – 167, XIV – 126, XV – 179, XVI – 205, XVII – 245, XVIII в.- 147. Уменьшение числа угодников Божиих в XVIII в. очевидно, но оно не настолько значительно, чтобы говорить об «омертвении русской жизни» и о конце «святой истории». XVIII век в истории Св. Руси характеризуется не столько «уменьшением» святости, сколько тем, что после 1721 г. резко сокращается число канонизаций (всего 2) и начинаются деканонизации (их было, конечно, гораздо более 8), что свидетельствует не о конце Св. Руси, а о том, что Церковь не имела возможности ни совершать канонизации святых, ни защитить своих святых, уже канонизированных. В XIX в. общее число угодников Божиих резко возросло – 927 (вместе с 221 безымянным мучеником китайцем). Из них канонизированных – 254 (33+221), неканонизированных – 896. В XX в. (агиологические исследования начаты совсем недавно) эта тенденция сохраняется: общее число угодников Божиих – 1460, канонизированных – 129, в т. ч. к местному празднованию – 113, а к общецерковному – 16. Еще одна тенденция выявляется при анализе совокупного числа канонизированных и неканонизированных угодников Божиих – увеличение числа святых жен: XI в.- 2 (1 канонизирована + 1 не канонизирована), XII – 3 (1+2), XIII – 18 (15+3), XIV – 11 (7+4), XV – 8 (7+1), XVI – 8 (4+4), XVII – 13 (4+9), XVIII – 21 (все не канонизированы), XIX – 241 (2+239), XX в.- 110 (5+105). Как видим, несмотря на резкое уменьшение числа канонизаций в XVIII–XIX вв., нельзя говорить об умалении святости в Русской Церкви, подтверждением чему является значительное число подвижников благочестия, подвизавшихся в этот период. Их канонизация наряду с прославлением новомучеников, пострадавших от безбожной власти, активно совершается в кон. XX в.
Лит.: Жития святых и подвижников благочестия, собранные в порядке годового круга: ЖСв; Муравьев А. Н . Жития святых Российской Церкви, также иверских, и славянских, и местночтимых подвижников благочестия. СПб., 1855–1868. Т. 1–18; Филарет , архиеп. РСв; [Никодим (Кононов), еп.] Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX вв. М., 1906–1910. Сентябрь-август; М., 1912. Кн. доп.: Сентябрь-август.
Справ. изд.: Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви, и о некоторых подвижниках благочестия, местночтимых. М., 1836, 18622, 1990р; В . Книга, глаголемая Описание о российских святых, где и в котором граде или области или мон-ре или пустыни поживе и чудеса сотвори всякого чина святых. М., 1887, 1995р; , архиеп . Полный Месяцеслов Востока . М., 1876. Владимир, 19012; Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Lpz., 1970р; , архим . Святая Русь или сведения о всех святых и подвижниках благочестия на Руси (до XVIII в.), обще- и местночтимых, изложенных в таблицах, с картою России и планом Киевских пещер: Справ. кн. по рус. агиографии. СПб., 1891; Димитрий (Самбикин), архиеп. Месяцеслов святых, всею Русскою Церковию или местночтимых, и указатель празднеств в честь икон Божией Матери и святых угодников Божиих в нашем отечестве. Каменец-Подольск, 1892–1895. Вып. 1–4: Сентябрь-декабрь; Тверь, 1897–19022. Вып. 5–12: Январь-август; Польский; Владышевская И. В., Сорокина В. Л. Русские святые, подвижники благочестия и агиографы: Словник-указ. М., 1992; Подвижники благочестия XX столетия. М., 1994. Т. 1; Их страданиями очистится Русь. М., 1996; За Христа пострадавшие. Кн. 1; Любовью побеждая страх: Жизнеописания новомучеников Российских. Фрязино, 1998; Патерик новоканонизированных святых // Альфа и Омега. 1998. № 1 (15). С. 201–246; № 2 (16). С. 195–223; № 4 (18). С. 189–205; 1999. № 1 (19). С. 182–192; № 2 (20). С. 219–226; Канонизация святых в XX веке / Комис. Священного Синода РПЦ по канонизации святых. М., 1999.
Науч. исслед. обобщающего характера: Ключевский В. О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М., 1871, 1988р; Жития святых севернорусских подвижников Поморского края как исторический источник. Каз., 1881; Васильев В . Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893; Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 19032 , 1998р; Кадлубовский А. Очерки по истории древнерусской литературы житий святых. Варшава, 1902; Ковалевский И., свящ. Юродство о Христе и Христа ради юродивые Восточной и Русской Церкви: Ист. очерк и жития сих подвижников благочестия. М., 1902; Никодим (Кононов), архим. К вопросу о канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Серебрянский Н. Древнерусские княжеские жития. М., 1915.
Патерики (в алфавитном порядке местностей): Алтай . Макарова-Мирская А. Апостолы Алтая: Сб. рассказов из жизни алтайских миссионеров. Х., 1914. М., 1997р.
Архангельск . Никодим (Кононов), архим . Архангельский патерик: Ист. очерки о жизни и подвигах рус. святых и некот. приснопамятных мужей, подвизавшихся в пределах Архангельской епархии. СПб., 1901; он же . Древнейшие архангельские святые и исторические сведения о церковном их почитании. СПб., 1901.
Афон. Азария, мон . Афонский патерик, или Жизнеописания святых, во Святой Афонской горе просиявших. СПб., 1860. М., 18977, 1994р.
Валаам. Валаамский монастырь и его подвижники. СПб., 1864, 19033; Янсон М. Валаамские старцы. М., 1994; Иувиан (Красноперов), мон . Валаамский летописец. М., 1995; Собор Валаамских святых. СПб., 1999.
Владимир. Доброхотов В. Памятники древности во Владимире-Кляземском. М., 1849; Иоасаф, иером . Церковно-историческое описание владимирских достопамятностей. Владимир, 1857; он же . Краткие сведения о святых угодниках Божиих и местночтимых подвижниках благочестия, коих святые мощи почивают в церквах Владимирской епархии. Владимир, 1860.
Вологда. , еп. Топографический список святых вологодских чудотворцев с означением места жительства их или нахождения их святых мощей // Вологод. ЕВ. 1864. Приб. № 1; 9; Мордвинов В . Жития святых угодников Божиих, в пределах Вологодской епархии почивающих. М., 1879; Иоанн (Верюжский), иером . Исторические сказания о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии, прославляемых всею Церковию и местночтимых. Вологда, 1880. М., р; Коноплев Н. Святые Вологодского края. М., 1895.
Волынь. Ф., свящ. Очерки из истории Православной Церкви и древнего благочестия на Волыни, изложенные в жизнеописаниях святых угодников волынских и других православных святых, принимавших ближайшее участие в исторических судьбах земли волынской. Житомир, 1878; он же. Православие на западе России в своих ближайших представителях, или Патерик Волыно-Почаевский. М., 1888.
Глинская пустынь. , схиархим . Глинская пустынь. М., 1992; он же. Глинский патерик. М., 1997.
Грузия. Иоселиани П. Жизнеописания святых, прославляемых Православною Грузинскою Церковью. Тифлис, 1850; Сабинин М., свящ. Полное жизнеописание святых Грузинской Церкви. СПб., 1871–1873.
Задонск, Елец. Задонские и Елецкие подвижники. Б. м., б. г.
Иваново. Дамаскин. Кн. 2.
Казань. Журавский А. Жизнеописание новых мучеников казанских. Год 1918-й. М., 1996; Новые преподобномученики Раифские / Изд. Казан. епархии. М., 1997.
Казахстан. [Королева В.] Крест на красном обрыве. М., 1996.
Киев. Киево-Печерский патерик, или Сказания о житии и подвигах святых угодников Киево-Печерской Лавры. К., 19033; изд. Археогр. комис. СПб., 1911; Самуил (Миславский), митр . Краткое историческое описание Киево-Печерской лавры. К., 1795, 18175; , митр. Описание Киево-Печерской лавры с присовокуплением разных грамот и выписок, объясняющих оное, также планов лавры и обеих пещер. К., 1826, 18473; Краткие сказания о жизни и подвигах святых отцев Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1906.
Кострома. Святые угодники Божии и подвижники костромские: Их жизнь, подвиги, кончина и чудеса. Кострома, 1879.
Крым. Струков Д. Жития святых таврических (крымских) чудотворцев. М., 1878; Доненко Н., прот. Претерпевшие до конца: Священнослужители Крымской епархии 30-х годов. Симферополь, 1997.
Курск. Курский патерик. Курск, 1911. Вып. 1.
Москва. О святых угодниках Божиих, московских чудотворцах. М., 1879; Поселянин Е. Московский патерик. М., 1912; Иосиф (Шапошников), иером . Московский патерик. М., 1991; Дамаскин. Кн. 2; , протод . Московское духовенство в преддверии и начале гонений, 1917–1922. М., 1999; он же . Профессура Московской Духовной Академии в сетях ГУЛАГа и ЧК. М., 1999; он же. Стратилаты академические. М., 1999.
Муром. Первый муромский сборник. Муром, 1993.
Нижний Новгород. Дамаскин . Кн. 1.
Новгород. Историческое описание святыни новгородской, заключающееся в Софийском соборе, в церквах и окрестных монастырях, с кратким сказанием о святых чудотворцах, древних иконах и достопамятных вещах, хранящихся в ризнице Новгородского Софийского собора. СПб., 1847; Макарий (Миролюбов), архим . Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860; , свящ. Исторические сведения о святых угодниках Божиих, открыто и под спудом почивающих в Софийском соборе, новгородских церквах и окрестных монастырях и о древних святых иконах, прославленных чудотворениями. Новгород, 1861; Толстой М. В. Новгородский месяцеслов. М., 1862; Краснянский Г., свящ. Месяцеслов (святцы) новгородских святых угодников Божиих, открыто и под спудом почивающих в соборах, церквах, часовнях и монастырях не только Новгорода, его ближайших окрестностях, но и всей Новгородской епархии с историческими, хронологическими и географическими сведениями о местах их почивания и указатель чудотворных святых икон. Новгород, 1876; Конкордин Ан., свящ. Жития святых, угодников Божиих, почивающих в Софийском соборе в Новгороде. Новгород, 19022.
Обонежье. [Барсов Е. В.] Преподобные обонежские пустынножители. Петрозаводск, 1868.
Олонец. Докучаев-Басков К. Подвижники и монастыри крайнего севера // ХЧ. 1885–1891; Никодим (Кононов), архим . Олонецкий патерик, или Сказания о жизни, подвигах и чудесах преподобных и богоносных отец наших просветителей и чудотворцев олонецких. Петрозаводск, 1910.
Оптина пустынь. Оптина пустынь и ее время. Джорд., 1970. Серг. П., 1995р; Цветочки Оптиной пустыни. М., 1995; Оптинская Голгофа: К убийству иноков на Святую Пасху. М., 1996; Акафист преподобным отцем и старцам, в Оптиной пустыни просиявшим. М., 1996; Преподобные Оптинские старцы: Жития и наставления / Изд. Введенской Оптиной пустыни. [М.], 1998.
Оренбург. Стремский Н. Е., свящ . Мученики и исповедники Оренбургской епархии XX века. Кн. 1. Саракташ, 1998.
Песноша. Руднев В., прот. Цветник Песношский: Подвижники благочестия Николаевского Песношского монастыря. М., 1898, 1997п.
Переславль. Свирелин А., прот. Жития святых переславских чудотворцев. Владимир, 1889.
Пермь. Дамаскин. Кн. 2.
Прибалтика и северо-запад. Голиков А., свящ., Фомин С. Кровью убеленные: Мученики и исповедники северо-запада России и Прибалтики, 1940–1955: Мартиролог православных священнослужителей и церковнослужителей Латвии, репрессированных в 1940–1955 гг. М., 1999.
Псков. Хронологический список Псковских угодников Божиих, издревле во Пскове почитаемых, из коих иные внесены Российскою Церковью и в Месяцесловы церковные, иных пам. творится только в церквах, при гробах их, а иные вписаны только в псковские синодики церковные // Евгений (Болховитинов), митр. История княжества Псковского. К., 1831. Ч. 3. С. 74–81.
Псково-Печерский монастырь. Малков Ю. Г. Летопись Псково-Печерского монастыря. М., 1993; В Псково-Печерском монастыре: Воспоминания насельников. М., 1998; У «пещер, Богом зданных»: Псково-Печерские подвижники благочестия XX века / Сост. Малков Ю. Г., Малков П. Ю. М., 1999.
Ростов. Жития ростовских угодников. Б. м., 1865.
Саров. Авель (Вдовин), иером . Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки, в ней подвизавшиеся. М., 1853, 18844, 1996р.
Самара. Подвижники Самарской земли. Самара, 1995.
Сибирь. Путинцев М., прот. Сказания о некоторых сибирских подвижниках благочестия. М., 1900; Жития Сибирских святых: Сибирский Патерик. Новосиб., 1999.
Симбирск. Симбирская Голгофа / Сост. свящ. В. Дмитриев. М., 1997.
Смоленск. Историко-статистическое описание Смоленской епархии. СПб., 1864.
Соловки. Соловецкий Патерик. СПб., 1873, 19144. М., 1991р; Никодим (Кононов), иером. Верное и краткое исчисление, сколь можно было собрать преподобных отец соловецких, в посте и добродетельных подвигах просиявших, которые известны по описаниям, и исторические сведения о церковном их почитании: Агиол. очерки. СПб., 1900.
Суздаль. Федоров А., прот . Историческое собрание о богоспасаемом граде Суждале // ВОИДР. 1855. Кн. 22. С. 117.
Тверь. [Дмитрий (Самбикин), архиеп.]. Тверской патерик: Кр. свед. о тверских местночтимых святых. Каз., 1907.
Троице-Сергиева лавра. Толстой М. В. Патерик Свято-Троицкой Сергиевой лавры. М., 1892; [ , архим.] . Троицкий патерик. Серг. П., 1896, 1992р; , протод . Троице-Сергиева лавра за последние сто лет. М., 1998.
Харьков. Никодим (Руснак), митр. Сборник служб и акафистов. Х., 1996.
Шуя. Миловский Н. Неканонизированные святые города Шуи. М., 1893.
Ярославль. Ярославский К., свящ. Список угодников Божиих и других лиц, подвизавшихся в пределах Ярославской епархии и упоминаемых в разных печатных и рукописных святцах и исторических указателях // Яросл. ЕВ. 1887. № 20, 22, 23; Толстой М. В. Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1885, 19052; Толстой М. В. Жития святых Ярославской епархии. Ярославль, 1905; Ярославский патерик, или Жития угодников Божиих, подвизавшихся в нынешней Ярославской епархии. Ярославль, 1912; Ярославские угодники Божии. Ярославль, 1991. [Библиогр. по отд. святым будет приведена в конце словарных статей алфавитных томов.]

Среди новых святых, которых почитают сейчас православные, не только Николай II и члены царской семьи - встречаются и экзотические персонажи: в одном месте мать объявляет святым своего умершего ребенка, в другом никем не признанная община настаивает на святости «мученика Атаульфа Мюнхенского», более известного как Адольф Гитлер.

В сети можно найти иконы Ивана Грозного, Григория Распутина и Иосифа Великого (Сталина). Против создания таких культов выступает церковь, призванная не только охранять традиции, идущие от первых христианских общин, но отделять их от абсурда.

Обретение правил

Люди старшего поколения, вероятно, помнят, как авторы советских антирелигиозных брошюр любили пересказывать жития святых, извлекая из них фантастические, противоречащие здравому смыслу истории.

Действительно, в житиях святых встречаются сюжеты, противоречащие историческим фактам, да и здравому смыслу. Строго говоря, ничего страшного в этом нет. Кто вообще сказал, что рассказанное в житиях должно быть четко соотнесено с конкретным временем и конкретным местом? Жития не историческая хроника. Они рассказывают про святость, а не про события человеческой жизни. Именно этим агиография (то есть описание святости) отличается от биографии (описания жизни).

Чтобы понять, почему в рассказах о жизни святых так много разнообразных странностей, придется начинать совсем издалека.

Практика почитания мучеников и праведников - традиция, восходящая к первым векам христианства. Пока христианская церковь представляла собой объединение небольших общин, не было особой необходимости придумывать какие-то формальные критерии, при помощи которых святых можно было отличить от просто хороших христиан. Но,

когда конгломерат небольших общин превратился в сложную иерархическую структуру, возникла необходимость формулировать какие-то общие правила и составлять списки святых, признаваемых всеми общинами.

Среди обязательных правил канонизации (церковного причисления к лику святых) были такие, как наличие народного почитания и зафиксированные чудеса, совершившиеся при жизни подвижника или после его смерти. Однако для мучеников, то есть святых, которые предпочли смерть отречению от веры, эти условия не были обязательными.

Появление формальных правил и процедур всегда открывает дорогу к злоупотреблениям и стремлению, так сказать, нецелевого использования этих правил. Например, известен случай, когда некий Иерон, зажиточный земледелец из Каппадокии, оказал сопротивление императорским посланникам, которые хотели увести его на воинскую службу. В конце концов бунтаря судили и приговорили к отсечению руки.

К преследованиям за веру эти события не имели никакого отношения, однако в тюрьме Иерон составил завещание, согласно которому его сестра должна была совершать о нем церковную память как о мученике. А свою отрубленную руку он завещал одному из монастырей. Наследство тщеславного земледельца не было потрачено напрасно, и житийная литература обогатилась курьезным «Мученичеством Иерона со дружиною». Правда, широкого распространения это и подобные жития все-таки не получили.

Рационализация

После того как Древняя Русь приняла христианство, сюда пришли и общецерковные нормы почитания святых. А вот строго организованной процедуры канонизации на Руси не было очень долго. Почитание могло начинаться стихийно, могло в какой-то степени быть инспирированным властью. О ком-то из подвижников забывали, и культ исчезал, а о ком-то продолжали помнить. В середине XVI века были утверждены списки святых, которые почитались во всей стране.

А вот в XVIII веке с появлением новых святых вдруг начали бороться. Дело в том, что Петр I свято верил в то, что жизнь в России возможно построить на рациональных основаниях. Потому император с подозрением относился к рассказам о всевозможных чудотворцах, юродивых и других персонажах, считал их обманщиками и шарлатанами.

Петровское законодательство прямо требовало, чтобы епископы боролись с суевериями и следили, «не проявляет ли кто для скверноприбытства ложных чудес при иконах, при кладезях, источниках и прочая». Про то, что Петр испытывает недоверие к чудесам, знали все, кто имел отношение к управлению государством.

В результате Русская церковь вступила в период своеобразного рационализма, когда иерархи больше всего боялись быть обманутыми и допустить в церковную жизнь что-то противоречащее здравому смыслу. А поскольку поведение святых (будь то нарушающий правила общественной морали юродивый или же нарушающий государственные законы мученик) ну никак нельзя назвать рациональным, то канонизации в России практически прекратились.

Хотя с мест в Петербург и присылались многочисленные ходатайства с просьбой о причислении к лику святых различных подвижников. Однако Синод чаще всего отвечал, что ходатайство недостаточно обосновано. Если же процедура подготовки канонизации запускалась, то она оказывалась настолько долгой и сложной, что завершить ее не было шансов. Например,

Синод требовал, чтобы свидетели чудес давали свои показания под присягой, как свидетели, выступающие на судебных заседаниях.

Случаи чудесных исцелений проверяли медики, показания которых оформлялись так же, как показания судмедэкспертов.

Подчеркнутой рациональности Синода противостоял быт народа. Народная вера была какой угодно, но только не рациональной. Фольклорные традиции сочетались здесь с представлениями, пришедшими из Византии вместе с христианством, а церковная проповедь дополнялась рассказами всевозможных странников. Паломники шли к могилам местных подвижников, нищих, юродивых.

Иногда почитание возникало после случайного обнаружения неизвестных останков. Все это противоречило религиозной политике государства, но сделать ничего было нельзя. Страна была слишком большая. Центральные власти не имели физической возможности заметить, что в какую-то глухую деревню вдруг устремились паломники и могила безвестного нищего стала центром религиозной жизни.

Архиерей, в обязанности которого входило не допускать местной самодеятельности, мог или закрывать на это глаза, или даже неофициально поддерживать новую благочестивую традицию. Постепенно возникали и необходимые богослужебные тексты: кто-то писал акафист, кто-то - службу.

Подобной, так сказать, «неофициальной» святости в России было очень много. И в эпоху Николая II вдруг наметился некоторый поворот в сторону ее легализации. В начале XX века Синод разослал архиереям анкету с вопросом о том, какие святые почитаются в их епархиях. На основании этого опроса была подготовлена книга с длинным заглавием «Верный месяцеслов всех русских святых, чтимых молебнами и торжественными литургиями общецерковно и местно, составленный по донесениям Святейшему Синоду преосвященных всех епархий в 1901–1902 годах».

Для России это был совершенно небывалый опыт. Вопреки всем отечественным традициям власть не предписала безмолвным подданным, кому следует молиться, а кому не следует, а решила разобраться в происходящем и узаконить существующие практики.

Реабилитация иррациональности

Революция смешала карты и разрушила противопоставление народного и официального православия. Это было связано с утверждениями большевиков о том, что их государство строится на рациональных началах и научной основе. Для нашей темы не столь уж и важно, в какой степени большевистскую утопию можно считать рациональной. Существенен сам факт ставки на рациональность. При этом все связанное с церковной жизнью и - шире - с идеалистической философией объявлялось реакционным мракобесием. Реакцией на декларативный рационализм большевиков было то, что образованные православные стали куда более терпимо относиться к иррациональному.

Большевистская кампания по вскрытию рак с останками святых должна была подорвать веру народа в мощи, но нередко выходило наоборот. На фото - вскрытие раки Александра Невского в 1922 году

Впервые эти изменения проявились во время большевистской кампании 1919 года по вскрытию мощей. В то время как государственная пропаганда рассказывала о том, что в гробницах вместо нетленных мощей обнаруживаются муляжи, верующие - и крестьяне, и мещане, и профессора - передавали из уст в уста рассказы о том, что тело скончавшегося в 1175 году благоверного князя Глеба (сын Андрея Боголюбского) было мягким и гибким и кожу на нем можно было схватить пальцами, она отставала, как у живого. А у великого князя Георгия голова, отсеченная в 1238 году в бою с татарами, оказалась приросшей к телу так, что при этом шейные позвонки были смещены и срослись неправильно.

Если раньше существенная часть интеллигентных верующих довольно прохладно относилась к чудесам, то теперь все переменилось.

Гонители отождествлялись с рациональностью, а члены гонимой церкви от рационализма отказывались. Чудеса стали существенной частью церковной жизни. Рассказы о них помогали гонимым общинам выстоять и выжить.

В 20-е годы верующие рассказывали об обновлении, то есть чудесном самопроизвольном восстановлении, старых почерневших икон. Сведения об этом попали даже в отчеты о положении в стране, которые карательные органы готовили для первых лиц государства.

В сводке ГПУ, относящейся к 1924 году, можно прочитать, что контрреволюционным духовенством «были приложены все усилия к разжиганию религиозного фанатизма путем фальсификации всевозможных чудес, как то: явлений святых, чудотворных икон, колодцев, массового обновления икон, прокатившегося по всему СССР и т. д.; последнее, т. е. обновление икон, носило прямо эпидемический характер и захватило даже Ленинградскую губ., где зарегистрированы в октябре месяце до 100 случаев обновления».

Сам факт, что эта информация попала в сводку важнейших событий, произошедших в стране, свидетельствует о масштабе явления. А ведь этот пример не единичен.

«Обновление икон и слухи о чудотворных мощах,- читаем мы в аналогичной сводке за 1925 год,- разливаются широкой волной; за истекший месяц зарегистрировано более 1000 случаев по Иваново-Вознесенской, Брянской, Оренбургской, Уральской, Ульяновской губерниям и на Дальнем Востоке».

Я совершенно сознательно привожу здесь не рассказы верующих, а свидетельства карательных органов, видевших во всех этих чудесах лишь обман. Сотрудников ГПУ сложно заподозрить в защите чудес, а значит, в их свидетельствах усомниться невозможно.

За советские годы выросло по крайней мере три поколения людей, которых никто не учил основам православной веры. Их представления о том, что такое церковное вероучение, опирались на какую-то полуфольклорную традицию. И нет ничего удивительного в том, что православие ассоциировалось у них не столько с евангельским повествованием, сколько с чудесами, странниками, юродивыми и обретенными иконами. Полузабытые подвижники, которых отчасти помнили в далеких деревнях, теперь вызывали не отторжение, а огромный интерес. Массовое включение в церковный календарь новых имен было делом времени.

В конце 70-х годов Московская патриархия приступила к изданию новой редакции Миней, книг, содержащих службы на каждый день церковного года. В 24 объемистых тома вошло огромное количество служб святым, которые прежде не упоминались в богослужебных книгах. То, что раньше существовало в полуподпольном режиме, теперь стало общецерковной нормой.

Новомученики и исповедники

С началом перестройки стало возможным начать канонизацию новомучеников, убитых при советской власти.

В 1989 году Московская патриархия канонизировала патриарха Тихона, а пятью годами позже к лику святых были причислены священники Иоанн Кочуров (убит большевиками в октябре 1917 года) и Александр Хотовицкий (расстрелян в 1937 году).

Первым из пострадавших в XX веке от рук большевиков к лику святых был причислен патриарх Тихон, избранный на патриарший престол в 1917 году

Тогда казалось, что канонизация жертв коммунистических гонений открывает новый этап церковной истории. Но очень скоро стало понятно, что большинству верующих история гонений и репрессий неинтересна.

Помню свое потрясение, когда примерно через два года после канонизации Александра Хотовицкого я по просьбе финских коллег пошел в тот московский храм, настоятелем которого отец Александр был в последние годы жизни. Я хотел выяснить, не осталось ли здесь старых прихожан, которые могут что-то о нем рассказать. Я пришел во внеслужебное время и обратился к стоящему за свечным ящиком человеку с вопросом о том, не осталось ли здесь людей, которые могли бы помнить их недавно канонизированного настоятеля.

«Александр Хотовицкий…- Мой собеседник задумался.- Я здесь уже 15 лет работаю, но такого точно не было». То есть сотрудник храма понятия не имел о том, что полвека назад настоятелем этого храма был святой, которого только что канонизировали.

В последующие годы работа по подготовке материалов для проведения канонизации шла очень активно. И проблем здесь оказалось более чем достаточно. Где взять достоверную информацию о людях, погибших за веру? Понятно, что основным источником здесь оказываются следственные дела. На основании протоколов допросов можно установить, что человек не отрекся от веры, никого не предал и не оклеветал. Но ведь известно, что написанное в протоколах далеко не всегда точно отражает происходившее во время следствия. Показания могли фальсифицироваться, подписи - подделываться и т. д.

А что делать, например, если престарелый священник из глухой тульской деревни не отрекся, не предал, но подписал признание в том, что он является японским шпионом? Является ли это препятствием для канонизации?

Несмотря на все трудности удалось собрать материалы и канонизировать около 2 тыс. человек, пострадавших за годы советской власти. Конечно же, это капля в море, но продолжать эту работу сейчас стало невозможно. В 2006 году был принят закон о персональных данных, который фактически перекрыл доступ исследователей к следственным делам. В результате подготовка материалов для новых канонизаций прекратилась.

Со слов матерей

Церковь всегда должна проводить границу между святостью и оккультными практиками, а также следить за достоверностью сведений, на основании которых происходит причисление к лику святых. Поэтому во все эпохи существовали довольно странные местные культы, не признаваемые церковной властью.

Так, например, в наше время паломники со всей страны едут в село Чебаркуль (Челябинская область), где похоронен скончавшийся от лейкоза 11-летний Вячеслав Крашенинников. Мать мальчика считает своего сына святым и вдохновенно работает на создание его культа. Со слов матери было написано несколько книг, посвященных чудесам и предсказаниям Вячеслава. Наибольшей популярностью, естественно, пользуются предсказания о конце света.

Валентина Крашенинникова считает своего сына Вячеслава, скончавшегося в возрасте 11 лет, святым и смогла убедить в этом очень многих

Выглядят они примерно так: «Падшие ангелы (серые, атланты) занимаются на Земле обслуживанием программы, установленной в ядре планеты для сбора человеческих душ, а антихрист представляет их интересы среди людей, подсоединяя к ней каждого человека посредством печати (биочипа).

Падшие ангелы губят людей, антихрист им помогает, а мировое обслуживающее правительство бегает вокруг на побегушках».

Паломники рассказывают об исцелениях и привозят с могилы отрока Вячеслава землю и мраморную крошку. При этом об официальной канонизации Вячеслава Крашенинникова речь, конечно, не идет.

Председатель Комиссии по канонизации митрополит Ювеналий высказался об этом культе очень резко: «Описания странных и нелепых “чудес” и “пророчеств”, переполненные вредным для души содержанием, почти магические ритуалы на месте погребения этого ребенка, неканонические иконы и акафисты - все это составляет основу деятельности последователей чебаркульского лжесвятого».

Однако официальная церковная позиция никоим образом не повлияла на почитание отрока Вячеслава, и паломничества к нему продолжаются.

Еще одним «непризнанным святым» является воин Евгений. Началом почитания Евгения Родионова, убитого в Чечне в мае 1996 года, мы тоже обязаны матери. Рядовой Родионов и его напарник Андрей Трусов были захвачен в плен, когда попытались досмотреть машину, в которой перевозилось оружие. Первоначальной версией исчезновения солдат было дезертирство, но позже стало ясно, что их похитили.

Мать Родионова отправилась на поиски сына. Преодолев массу трудностей и заплатив боевикам, она узнала подробности гибели сына и нашла место его захоронения. По словам матери, ей устроили встречу с убийцей Евгения. Убийца рассказал, что молодому человеку предлагали снять крест и сменить веру, но он отказался, за что и был убит.

Если бы удалось доказать, что рядовой Евгений Родионов действительно отказался снять крест, за что и был убит, это могло бы служить основанием для причисления его к лику святых

Согласно древним правилам, ситуация, когда человек погибает, отказавшись сменить веру, является бесспорным основанием для канонизации. Но Комиссия по канонизации отказалась причислить Евгения Родионова к лику святых, поскольку единственным свидетельством его подвига является рассказ матери.

Однако почитатели Евгения Родионова сдаваться не собираются. Они составляют всевозможные петиции и собирают подписи. Например, в 2016 году на заседании круглого стола Изборского клуба было подписано письмо патриарху Кириллу с просьбой начать подготовку этой канонизации.

Можно привести довольно много рассказов о таких непризнанных святых (или псевдосвятых, если хотите). В появлении этих культов нет ничего необычного, и на протяжении церковной истории такое случалось неоднократно. Новым является разве что способ распространения информации.

Никогда еще благочестивые легенды и сомнительные мифы, порожденные народной религиозностью, не получали такой огромной аудитории, какую дают современные средства электронной коммуникации.

Вторжение политики

В 2000 году в числе других новомучеников были причислены к лику святых Николай II и члены его семьи. Члены царской семьи были канонизированы не как мученики (мученики принимают смерть за Христа, чего в данном случае не было), а как страстотерпцы. Страстотерпцы приняли мученическую кончину не от гонителей христиан, а в результате предательства или заговора. Как страстотерпцы были канонизированы, например, князья Борис и Глеб.

Иконописные изображения царской семьи часто можно видеть на плакатах и транспарантах во время различных патриотических шествий

Формулировки канонизационного акта были очень аккуратными и осторожными. Эта осторожность вполне понятна. Дело в том, что в Русской церкви существовало и ныне существует течение, приверженцы которого придают убийству последнего императора совершенно особый смысл.

По мнению царебожников (так обычно называют представителей этого течения), монархия является единственной христианской формой правления и любые антимонархические выступления имеют не столько политический, сколько духовный характер. По их мнению, в 1613 году русский народ сделал свой выбор, присягнув Романовым. Всю последующую историю России царебожники воспринимают как серию измен и отступлений от монархических идей.

И в смерти Николая II они видят не политическое убийство, а мистический акт искупления: подобно тому
как Христос своей жертвой искупил первородный грех, последний император своей смертью искупил вину русского народа перед законной, данной Богом царской властью.

Поэтому, по мнению царебожников, Московская патриархия была неправа, назвав Николая II страстотерпцем: он не страстотерпец, а Царь-искупитель. Приверженцы этого течения немногочисленны, но очень активны и нередко попадают в публичное пространство. Ряд неадекватных выступлений по поводу фильма «Матильда» был связан именно с этой идеологией.

Стремление защитить имя Николая II от всего, что может его скомпрометировать, естественно вело к идее, что Григорий Распутин был праведником, а вся грязь, связанная с его именем,- это клевета врагов монархии и выдумки «жидовской прессы». Таким образом, началось движение и за канонизацию «старца Григория».

После этого уже не кажется удивительным, что наряду с Распутиным претендентом на причисление к лику святых оказался и Иван Грозный. По мнению почитателей Ивана IV, он удерживал Россию перед лицом надвигающегося хаоса, за что его и оклеветали враги России.

Церковные власти сразу отнеслись к этим предложениям резко отрицательно. В 2001 году патриарх Алексий II публично осудил распространение икон и молитв Ивану Грозному и Григорию Распутину.
«Какая-то группа псевдоревнителей православия и самодержавия,- говорил патриарх,- пытается самочинно “с черного хода” канонизировать тиранов и авантюристов, приучить маловерных людей к их почитанию».

На почитателей Распутина не произвело особого впечатления, что Патриарх Алексий II публично осудил распространение икон «старца Григория»

Нужно сказать, что Распутин и Иван Грозный - еще не самые экзотические претенденты на роль святых.

В 2000 году одна из оппозиционных Московской патриархии церковных групп канонизировала Атаульфа Мюнхенского, более известного как Адольф Гитлер. В каком-то роде интерес к Гитлеру со стороны религиозных групп, отрицающих Московскую патриархию, оправдан. Как известно, антикоммунистические декларации Гитлера вызвали поддержку части русских эмигрантов. Поддерживала Гитлера и Русская зарубежная церковь, надеясь на то, что он избавит Россию от коммунизма.

Глава Германской епархии Русской церкви заграницей архиепископ Серафим (Лядэ) в воззвании к пастве, выпущенном в связи с нападением Германии на СССР, писал: «Христолюбивый вождь германского народа призвал свое победоносное войско к новой борьбе против богоборцев, к той борьбе, которую мы давно ждали,- к освященной борьбе против богоборцев, палачей и насильников, засевших в Московском Кремле… Воистину начался новой крестовой поход во имя спасения народов от антихристовой силы».

У одних отрезвление наступало быстро, у других медленно. Понятно, что после окончания Второй мировой войны и Нюрнбергского процесса такого рода декларации были уже невозможны.

После падения СССР на волне неприятия коммунистической идеологии вспомнили и про Гитлера. К его канонизации стал призывать лидер одной из никем не признанных церковных групп Амвросий (фон Сиверс). В 2000 году официальный журнал этой группы писал:

«Катакомбная церковь всегда исповедовала и теперь исповедует, что Гитлер для истинно-православных христиан является богоизбранным вождем-помазанником не только в политическом, но и в духовно-мистическом смысле, благие плоды дел которого ощутимы до сих пор. Посему истинно-православные христиане, безусловно, воздают ему некую честь как своего рода “внешнему праведнику”, оставшемуся вне Церкви, за попытку освобождения земли русской от жидовско-большевистского нашествия». Некоторое время спустя была написана даже икона Атаульфа Мюнхенского.

Глядя на икону Атаульфа Мюнхенского, трудно поверить, что это не пародия и не авангардистская акция, созданная ради эпатажа зрителей

В маргинальной патриотической публицистике можно найти призывы причислить к лику святых и Сталина. Сторонники этой канонизации считают, что массовое уничтожение храмов и священнослужителей в годы его правления было своеобразным педагогическим приемом, при помощи которого «боголюбивый Иосиф» воспитывал погрязший в грехах русский народ.

А по другой версии, в антицерковной кампании были виноваты сторонники Ленина и Троцкого, с которыми Иосиф Великий расправился во время большого террора. Существуют и доморощенные иконы Сталина, и молитвы ему.

На иконе Матроны Московской Сталина изобразили хотя бы без нимба

Все это маргинальное творчество в очередной раз демонстрирует нам, к каким чудовищным результатам ведут попытки придать политическим декларациям характер церковного вероучения.