Летаргический сон: как распознать и предотвратить мнимую смерть. Жизнь и смерть

В жизнедеятельности человеческого организма и его взаимодействии с внешней средой можно выделить 4 состояния:

    здоровье,

    пограничное состояние,

    болезнь,

    терминальное (или критическое) состоя ние.

По данным ВОЗ: здоровье- это социальное и биологическое благополучие.

а). Здоровье:

    отсутствие болезней и повреждений;

    гармоничное телесное и нервно- психическое развитие;

    нормальное функционирование всех органов и систем;

    достаточная способность к адаптации;

    устойчивость к неблагоприятным воздействиям.

б). Пограничные состояния, это минимальные отклонения в структуре и функции,

которые не являются заболеванием, но могут ему предшествовать.

В ответ на агрессию в общую реакцию включаются различные функциональные системы организма, которые обеспечивают мобилизацию его защитных сил:

    наблюдается усиление вентиляции, кровообращения, повышение работы почек, печени;

    стимулируются иммунные реакции;

    меняются окислительно-восстановительные процессы в тканях. Это ведёт к различным изменениям, - такое состояние можно обозначить как

Болезнь (в):

Критический же уровень расстройства жизнедеятельности с катастрофическим падением АД, глубоким нарушением газообмена и метаболизма обобщенно именуется терминальным (критическим) состоянием,

(г): Терминальные состояния.

Терминальные состояния - это крайние состояния, близкие к границе жизни и смерти.

Все терминальные состояния обратимы (при условии своевременного, правильного проведения реанимационных мероприятий.) Причинами терминальных состояний могут быть:

    Острые (массивные) кровопотери.

    Тяжелые политравмы.

    Острые отравления.

    Асфиксии при утоплении, повешении, аспирации инородных тел и др.

    Тяжелые кардиологические заболевания: ОИМ (острый инфаркт миокарда), ТЭЛА (тромбоэмболия легочной артерии).

    Коматозные состояния.

    Электротравмы, поражения молнией и др.

Выделяют 4 этапа (фазы, стадии) терминального состояния:

    Преагональное состояние;

    Терминальную паузу;

    Агонию;

    Клиническую смерть.

Завершением терминального процесса является биологическая смерть (необратимое состояние, когда оживление организма, как единого целого, невозможно! ) Основой терминальных состояний является гипоксия.

1. Преагональное состояние; общее двигательное возбуждение, спутанность, заторможенность, отсутствие сознания. Кожа бледная, с землистым опенком. Ногтевое ложе синюшное. Пульс частый, едва сосчитывается на сонных и бедренных артериях, затем замедленный, АД снижается, вскоре не определяется. Дыхание вначале тахипноэ, затем брадипноэ, судорожное, аритмичное. Рефлексы не вызываются, тонус скелетных мышц предельно снижен. Температура тела снижена. Анурия. Могут быть судороги при быстром умирании.

В конце этой фазы возникает терминальная пауза.

2. Терминальная пауза , длится от нескольких секунд до 3-4 минут.

Дыхание отсутствует. Пульс резко замедлен, определяется только на сонных и бедренных артериях. Реакция зрачков на свет и корнеальные рефлексы исчезают, нарастает ширина зрачков. Терминальная пауза переходит в агонию.

3. Агония, характеризуется последней короткой вспышкой жизнедеятельности. При короткой агонии возможно кратковременное восстановление сознания, некоторое учащение пульса. Тоны сердца глухие. АД на короткое время повышается, потом резко падает, далее не определяется.

Угасают роговичные рефлексы. Дыхание патологического типа.

Агония завершается последним вдохом и переходит в клиническую смерть .

Выявление признаков жизни при помощи зеркала и комочка ваты (объяснение в тексте)

Точки определения пульса на артериях и место выслушивания тонов сердца (отмечено крестиком)

4. Клиническая смерть - пограничное состояние перехода от гаснущей жизни к биологической смерти. Состояние клинической смерти характеризуется полным прекращением всех внешних проявлений жизнедеятельности, но процесс еще обратим. Продолжительность клинической смерти- 5-6 мин.

возбуждение, эйфория, оглушенность, сопор, кома, отсутствие

сознания, самостоятельного дыхания, реакции на внешнее раздражение, рефлексов терморегуляции, сосудистого тонуса и др.

В этот период необходимо еще оказывать реанимационную помощь в полном объеме!

Биологическая смерть - конечный этап, завершающий жизнь, необратимое

прекращение всех процессов жизненного метаболизма в клетках и тканях, распад

белковых структур.

Биологической смерти предшествует клиническая смерть.

Симптомы биологической смерти:

    Мертвенно - бледно - цианотичная окраска кожных покровов, слизистых, они холодны на ощупь.

    Отсутствие пульса, АД, спинальных рефлексов.

    Снижение тургора (тонуса) глазных яблок, помутнение и высыхание роговицы глаз.

Появление положительного симптома «кошачий глаз».

а) глаз живого-человека; б) помутнение роговицы у мертвого человека; в) симптом «кошачий глаз».

Явные признаки смерти:

    Трупное окоченение (развивается через 2-4-6 часов после смерти и продолжается от 3-х до 9-ти суток.)

    Появление первых трупных пятен в отлогих местах.

Оказание медицинской помощи бессмысленно при явных признаках биологической смерти. Биологическая смерть - процесс необратимый.

Из-за трудностей в разграничении обратимого и необратимого состояния реанимационное пособие следует начинать во всех случаях скоропостижной смерти и уже по ходу оживления уточнять эффективность мероприятий и прогноз для больного. Это правило не распространяется на случаи с отчетливыми внешними признаками биологической смерти (см. выше.)

Задание для повторения:

Постарайтесь вспомнить и ответить на следующие вопросы:

    Количество фаз терминального состояния.

    Возможные причины развития этих состояний.

    Перечислите характерные клинические симптомы:

    преагонии;

  • клинической и

    биологической смерти.

Сердечно-легочная реанимация.

Проблема жизни и смерти всегда привлекала внимание исследователей. Ей принадлежит центральное место в философии и всей культуре человечества. Причина ее непреходящей актуальности состоит в том, что она является глубоко личностной проблемой, охватывающей мир чувственных переживаний человека. Не случайно в современной экзистенциальной философии ей отводится определяющее место. Идея жизни и смерти пронизывает все содержание работ М. Хайдеггера, Ж.П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя, К. Ясперса и других западных мыслителей. Ключевое значение она приобретает и для отечественной философии в связи с тем, что значительная часть населения оказалась за чертой бедности и находится на грани выживания, воспринимая по-особому конечность своего существования. В создавшейся ситуации неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная проблема, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

В истории философии имели место различные подходы к решению проблемы жизни и смерти. К осмыслению этого вопроса обращались величайшие умы человечества. Люди, писал , воспринимают смерть как ту точку, где они все теряют, а на самом деле здесь все обретается, и то, что обычно воспринимается как конец, правильней считать началом. Наиболее последовательно и остроумно этот взгляд развивал Эпикур. Он говорил, что человек никогда не встречается со смертью: когда есть человек, нет смерти, и когда есть смерть, нет человека. Люди боятся смерти как ужаса, поджидающего их впереди, а на самом деле она находится сзади; смертью более уместно называть прожитую жизнь. И чего человеку страшиться смерти, если он не страшится каждый день ложиться спать. Словом, страх смерти надуман, свидетельствует о человеческом невежестве.

Отрицательное отношение к смерти нашло отражение и . Смерть здесь признается величайшая и противостоящая жизни бессмыслица, как неодолимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Она истолковывается как божественная кара, наказание за грех Адама - первого человека, а через него и всех последующих людей. Одновременно с этим провозглашается возможность преодоления смерти, которая находится в руках Бога. Смерть и бессмертие - прерагатива Бога. Человеку остается только надеяться на его милость. Трагическое смерти снимается верой во всемогущество и неограниченную, ничем не обусловленную щедрость Бога.

В истории философской мысли широкое распространение, наряду с богословским, имело и пантеистическое направление. ЛеЙт его явилась идея непосредственного единства человеческого рода, представление о том, что индивидуальная смертность компенсируется бессмертием рода. Человек бессмертен через свои дела, те исповедуемые им идеи и ценности, которые продолжают жить в последующих поколениях людей. Эта точка зрения нашли широкое распространение в современной философской литературе.

Конечность существования человека нельзя рассматривать в обособленном состоянии, вне активных форм проявления его . Жизнь и смерть - это два противоположных состояния одного бытия. В человеке изначально заложены стремление к преобразовательной , к преодолению смерти. Близость смерти повышает ценность и сладость жизни, открывает в ней неизведанные глубины, делает чувство жизни более обостренным, насыщенным. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь, необычайно остро переживая ее ценность, ясно отделяя фундаментальность факта жизни от случайности ее суетных форм. Это ощущение имеет, как правило, нравственно-очистительный смысл, связывает жизнь и достоинство в неразделимое целое. Не случайно древние мудрецы наставляли: живи и действуй каждый раз так, как бы это мгновение было последним. В последние годы у философов выявился особый интерес к обсуждению проблемы жизни и смерти. Это связано с двумя обстоятельствами, во-первых, с исследованием феномена продолжения жизни после смерти, и, во-вторых, с постановкой вопроса о бессмертном существовании .

Первая проблема связана с именем американского доктора Раймона Моуди, чья книга «Жизнь после смерти» стала бестселлером и вызвала массовый интерес у читателей.

Доктор Моуди, подобно другим исследователям, собрал показания людей, переживших клиническую смерть. Интерес здесь, однако, вызвал не конкретный медицинский случай, а поразительное сходство в рассказах о том, что пришлось пережить этим людям, когда они находились между жизнью и смертью. Это были люди с различным уровнем образования и различного социального положения, живущие как в сельской местности, так и в городах, Представляющие не только различные народы, но и разные цивилизации. Они исповедовали разные религии, у них были неодинаковые заболевания или травмы, различна была и оказанная им медицинская помощь. И, тем не менее, находясь на грани смерти, люди проделали почти один и тот же путь. Все они вначале Оказывались в совершенно незнакомом состоянии, которое доктор Моуди называет «растелесностью». Опрошенные находились Сие своего тела. Они видели себя как бы со стороны, или, лучше сказать, больше не ощущали себя тем, кто лежал в постели или на месте происшествия, видели все, что предпринимали вокруг стоящие и слышали их слова. У тех, кто, согласно Моуди, «глубже погружался в Царство Смерти», было чувство, что их протаскивают через что-то темное и узкое. Потом они видели яркий свет, Но не слепящий, ощущали близость любящего существа и как бы охватывали взором всю свою жизнь. Их чувство времени и познания изменялось, расширялось, им казалось, что они стали лучше понимать истинные взаимосвязи.

Эти факты интересны и в действительности могут иметь место. Но сами по себе они не объясняют процесс смерти являются доказательствами данного опыта. Все это носит проблематичный характер и требует научных объяснений.

В кругу обсуждаемых проблем определенный интерес вызывает вопрос о человеческом бессмертии. Ряд оптимистично настроенных ученых высказывается о положительном решении данной дилеммы. Академик В.Ф. Купревич считает, что люди выяснив причины и механизмы старения, научатся предотвращать его, одержав тем самым и победу над, смертью, которая утратит свою нынешнюю фатальность. Идею о возможности и целесообразности вечной жизни разделяют Г.И. Гуревич, И.В. Бестужев-Лада и Н.М. Эмануэль. «Проблема бессмертия человека Homo immortalis, полагает И.В. Вишев, - сегодня реальность с которой следует считаться». Однако не все ученые разделяют эти воззрения. Например, академик Н.П. Дубинин утверждает, что личное бессмертие человека преграда на пути его духовного развития. По всей вероятности, это мнение разделял также И. Г. Фролов, который, считает неизбежной, полагает, что в случае радикального продления жизни человека, тем более достижения им практического бессмертия, человечеству угрожает всякая остановка исторического движения поколений искусственная консервация достигнутого и ужасающая перспектива его экстраполяции на сотни лет вперед, а то и на бесконечность. Вряд ли любой действительно достойный вечности человек согласится оказаться неким вечным олицетворением и стандартом «человека вообще» и тем самым как бы навязать себя будущему, стирая в нем всю привлекательность новизны и бесконечность процесса обновления.

Такая постановка вопроса заслуживает . Необходимо, однако, иметь в виду, что фактором, ускоряющим прогресс, становится не смерть, а, напротив, ее отсутствие, снимающее вопрос об утрате накопленного интеллектуального потенциала, о дорогостоящем воспроизводстве поколений и т.п. Данное обстоятельство и вызывает потребность в нетрадиционном подходе к проблеме. В современной медицинской практике, да и в других науках, в частности юриспруденции, особую остроту приобретают вопросы о праве человека на смерть.

Проблема эвтаназии сейчас широко обсуждается как в нашей стране, так и за рубежом. Во многих штатах США приняты законы, предусматривающие не только пассивную эвтаназию (возражение от лечения), но и право больного, сознающего свое положение, отказаться от лечения (добровольная эвтаназия). Во Франции существует общество сторонников эвтаназии (Ассоциации за право на достойную смерть), насчитывающее около 12 тысяч человек. В Англии еще в 1936 году трижды на рассмотрение палаты лордов предлагались законопроекты об эвтаназии, и каждый раз они отвергались. В Швеции врачи высказывались за создание клиник для людей, которые не хотят больше жить. В таких клиниках они могли бы «легко и быстро» закончить свои дни. Швейцарская академия медицинских наук приняла решение о разработке основных принципов помощи умирающим. В Нидерландах происходит в год от 6 до 10 тысяч случаев активной эвтаназии, а в ноябре 2002 г. она разрешена законом. По свидетельствам западных средств массовой информации в Китае в конце 1988 года принят юридический закон о праве на эвтаназию.

Положительное решение вопроса о праве жизни на легкую смерть встречает и серьезные возражения. Представители патериализма считают эвтаназию недопустимой и выдвигают против моральной правомерности лишения человека жизни следующие аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Во-вторых, никто не волен лишать человека жизни до ее естественного конца, возможны ошибки в прогнозе летального исхода, не исключены злоупотребления врачей, членов семьи других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть и надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям, Кроме того, после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимые заболевания. И, наконец, в-четвертых, главным аргументом в пользу патернализма является то, что все науки включая философию и этику, должны стоять на страже интересов человека, особенно больного. Надо помогать человеку не умирать, а жить. Отвергая эвтаназию как теоретическую концепцию и реальную практику, следует больше внимания уделять проблемам облегчения страданий, помощи при умирании, заботе о стариках, о безнадежно больных. В центре внимания здесь должно находиться милосердие и сострадание.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН

АЛЬМЕТЬЕВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НЕФТЯНОЙ ИНСТИТУТ

Кафедра гуманитарного образования и социологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

на тему: «Проблема жизни и смерти»

Выполнил

студент группы 33-61

Сираева И. Р.

Проверил к.ф.н.,

доцент кафедры ГОиС

Ильин А. Н.

Альметьевск 2015

Введение

Заключение

Введение

Актуальность темы обусловлена тем, что в современных условиях спектр разнообразных возможностей жизнедеятельности, что возникают перед человеком и совершаются им, постоянно расширяется. При таких условиях настоящей мультиверсионности стилей жизни, моделей поведения, способов жизнедеятельности проблема самоопределения человека относительно их выбора чрезвычайно обостряется. Для осуществления такого выбора современный человек должен владеть высокой степенью жизненной компетентности, неотъемлемой составной которой есть ответственное отношение к жизни - как своего собственного, так и жизнь в целом. Ответственное отношение личности к жизни - ручательство не только ее личностной производительности, а и возникновение таких диалогических социальных форм, в которых предметом обсуждения и организации стали бы возможности дальнейшего существования и развития человечества, жизнь в целом.

Специфика современного осмысления феномена ответственности заключается в том, что она рассматривается уже не столько как характеристика, которая имеет существенное значение для выполнения определенного вида деятельности, а скорее всего как необходимая характеристика человеческой жизнедеятельности в целом, как важнейший жизненный принцип современного человека, без наличия которого невозможное самосохранение человечества (Г. Йонас), невозможная универсальная макроэтика как этика ответственности (К.-О. Апель), невозможная человеческая коммуникация (Ю. Габермас, Э. Левинас, М. Ридель, П. Рикер) и т.п. Аналитические разведки в современном проблемном поле ответственности показывают, что именно коммуникативная парадигма, наверное, наиболее плодотворная для осмысления феномену ответственности, поскольку разрешает проявить и синтетически соединить его важнейшие измерения - личностный (экзистенционный), социально-политический (институционный), глобальный (перспективный).

Жизнь и смерть - вечная проблема человеческого существования. И она же -- вечный спор между стремлением человека к нравственно достойной жизни и бренностью его физического существования.

Целью данной работы является раскрытие проблемы жизни и смерти в современной науке и религии.

Задачи: Дать научные определения понятий «жизнь» и «смерть»; рассмотреть философский и религиозный аспекты проблем жизни, смерти и бессмертия.

Проблема жизни и смерти и глобальная, и личная, и всемирно-историческая, и сугубо индивидуальная. Такой и должна быть всякая философская проблема. И сегодня она все активнее обсуждается философией, этикой, выдвигается на законно принадлежащее ей центральное место в философии, составляет одну из примет обновления духовной жизни в нашей стране. Проблема имеет комплексный, многоаспектный характер. В ней можно выделить несколько уровней -- философский, психологический, этический, медицинский, юридический, социологический.

1. Проблемы ценности жизни и отвественность к жизни в философии

В пределах коммуникативной философии возникает онтологический по своей природе "двойной регулятивный принцип ответственности", который, заключается усталость, что люди в современных условиях должны действовать так, чтобы обеспечить выживание человеческого рода.

Философствование по поводу жизни и смерти, конечно же, не является чем-то новым. Более того, в истории трудно найти философа, который игнорировал бы эту проблему. Еще Гераклит, как известно, заявлял, что жизнь и смерть фактически одно и то же. Платоновский тезис, что сама философия есть лишь подготовка к смерти и умение умирать, в различных вариациях и бесчисленное количество, раз воспроизводился другими авторами.

Тема смерти является ведущей в любой религии, поскольку именно с позиций ее неизбежности выявляются смысл и ценности земного существования человека. Достаточно вспомнить о реинкарнации, колесе смерти-жизни и карме во многих восточных религиозно-философских системах. В христианском понимании сама смерть есть переход к новой вечной жизни ("смертью смерть поправ"). В материалистической традиции смерть представлялась как полное (чарвака-локаята, эпикуреизм, марксизм) или частичное (спинозизм, русский космизм) растворение в природе. Но то, что земная сознательная жизнь -- это только краткий миг на фоне чего-то бесконечного и неизвестного ("дар бесценный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?"), и то, что смерть, в конечном счете, уравнивает всех людей, являлись общепринятыми.

Онтологически сориентированный принцип ответственности, по мнению Апеля, должны выступать и формой применения окончательного осмысления моральных норм в жизненной практике и может быть основанием метаэтики - т.е. этики ответственности, которая главной своей проблемой считает ситуацию человека в ее общем виде, взятую как коллективную, глобальную, экзистенционую ситуацию. Только на этом пути, по мнению Апеля, можно искать ответ на вопрос о том, возможная ли такая этическая норма, которая бы была обязательной для каждого индивида и служила бы согласию и согласию людей в решении ими практических пробле. В таком онтологическом ракурсе принцип ответственности приобретает уже не столько метафизическое, сколько операционное значение. В свою очередь, для эффективного осуществления операционного анализа принципа ответственности его следует, по нашему мнению, рассмотреть в проблемном поле искусство жить, как составляющую жизненной компетентности личности, и подвергнуть структурированию, которое и представляет цель данной работы.

В проблемном поле искусства жить принцип ответственности может быть рассмотренный как ответственное отношение личности к своей жизни. Важным теоретико-методологическим основанием для структурно-функционального анализа данного отношения может стать ответ на вопрос, которые, за Апелем, можно сформулировать так: "За что?", "Перед кем?", "Относительно кого?" Я несу ответственность. Поскольку речь идет об ответственном отношении к жизни, то размышления над этими вопросами целесообразно начать из раскрытия самоцели и самоценности жизни как такого.

Самоцель жизни имеет несколько измерений, их можно условно обозначить как космическую, общественно-историческую и индивидуально-личную целостность жизни. Космическая целостность жизни означает, что жизнь - это космический феномен, все формы жизни неотрывно соединенные между собой и каждая из них имеет собственную структурную Ценность в пределах единого жизненного процесса природы. Человеческая жизнь выступает одной из форм (как считается, высшей с известных нам) развития природы. Согласно современным представлениям о жизни на планете Земля, оно разворачивается в пределах единой системы геобиоценоза, а в последние несколько столетий, когда ум человека превратился на новую планетарную силу, - в пределах ноогеобиоценоза.

Общественно-историческая целостность жизни означает, что жизнь человечества - это единый, постепенный естественно-исторический процесс, в пределах которого каждое новое поколение "стоит на плечах предыдущего" и "прокладывает путь" следующим. Целостность жизни человечества определяется наличием определенных родовых признаков вида Homo sapіens, социокультурной целостностью общества, взаимным влиянием разных культур и наследственностью цивилизаций. Что касается последних характеристик, то они имеют конкретно-исторический характер и изменяются в Диапазоне от почти незаметных связей на ранних этапах истории человечества (что и стало основанием теории "локальных культур") к становлению в современных Условиях человечества как единого субъекта исторического развития.

Индивидуально-личностная целостность жизни означает как наличие и единство в пределах жизни индивида определенных индивидуальных (естественных) и личных (социокультурных) предпосылок и черт, так и единство всех этапов жизненного пути человека, всех форм ее жизнедеятельности, наличие в пределах жизни человека особенности, которую можно описать так: "поступок рождает привычку, привычка рождает характер, характер рождает судьбу".

Выделенные черты самоцельности жизни определяют и качества его самоценности. Существует мысль, что самоценность жизни, в частности человеческого, можно обосновать лишь теологическими, религиозными средствами. Уважая "божественное" обоснование самоценности жизни, мы, однако, не считаем его единственно возможным. Равно как твердят, что поскольку жизнь - это дар Бог, то оно имеет безусловную ценность для человека, так же мы можем вывести эту ценность из того, что это дар Природы. Жизнь это космический феномен - космическая данность и заданность человеку - поэтому имеет для нее самоценность. Самоценные и все формы жизни природы, поскольку выступают необходимыми элементами единого жизненного процесса, а жизнь человека разворачивается в пределах ноогеобиосферы. Отсюда вытекают и определенные формы ответственного отношения человека к жизни:

- "космическая" ответственность, т.е. ответственность за сохранение жизни на планете Земля;

- "экологическая" ответственность, как ответственность за сохранение разных форм жизни;

- "общечеловеческая" ответственность, как ответственность за сохранение жизни человеческого рода.

Социально-историческая целостность жизни указывает на самоценность социально-исторических, национально-культурных и цивилизационных форм жизненного устоя и жизнедеятельности, самоценность родственных связей, в пределах которых происходит первичное вхождение в социокультурную среду и реализуется первичная связь поколений. Отсюда возникают и определенные формы ответственности, такие как:

Ответственное отношение к истории, которое предусматривает не только сохранение исторических памяток или исторических форм опыта, но и такое отношение к истории, которое не разрешает "перекраивать" ее на потребность дня, своевольно перекрашивать "белые пятна" на "черные" или наоборот;

Ответственное отношение к национальной культуре, ее достояниям, которая предусматривает изучение, сохранение, приумножение национальной культуры и ответственное отношение к другим культурам, которое составляется как из усвоение достояний других национальных культур, так и из критического их восприятие, при котором учитываются особенности "материнской" культуры, совместимость форм культурного опыта разных наций, а также осознание себя как носителя определенной культурной традиции и как ее представителя в процессе общения с другими культурами;

Ответственное отношение к цивилизационным достояниям, их усвоению, сохранению и приумножению; учет того, что "блага" цивилизации не всегда бывают благоприятными для развития культуры и сохранение жизни (как разных его биологических форм, так и человеческого рода), предотвращение этого по мере возможности;

Ответственное отношение к своей семье, т.е. ощущение единства со своей семьей, знание истории своего рода и осознание себя как ее продолжателя; уважение и забота о своих близких - родителей, детей, членов супружества и других.

Самоценность индивидуально-личной жизни определяется тем, что оно есть определенный дар (Бог или Природы). И человек с момента рождения, независимо от своего желания, принимает этот дар. Но, вместе с тем, это такой "дар", которым человек распоряжается уже самостоятельно, т.е. она свободная в своем отношении к жизни. Жизнь - это дар, который похож на "головоломку", которую человек вынужден решать на протяжении всего своего существования самостоятельно. Ведь жизнь его - не определенная заданность, а процесс индивидуальной жизнетворчества. Поэтому жизнь каждого человека уникальна и неповторима, что тоже предоставляет ей самоценность. Самоценность жизни личности можно определить, за И. Кантом, так: человек (как и его жизнь) не может быть средством для достижения любой мсти, даже наилучшей, а лишь целью.

Отсюда вытекают следующие формы ответственного отношения личности к собственной жизни, которые составляют его структуру:

Ответственность за отыскание своего призвания и назначение, собственной неповторимости и уникальности; это так называемая трансцендентная ответственность - ответственность за необходимость и возможность быть свободным, т.е. быть самым собой;

Ответственность за организацию собственной жизни, процесс йота проживания; это так называемая экзистенционная ответственность за построение своего жизненного пути и отношение к нему как целого - способ реализации трансцендентной свободы - возможности;

Ответственность за организацию коммуникативных отношений в процессе "сосуществования" с другими; это так называемая коммуникативная ответственность, которая определяется задачами, "что вытекают с общего бытия человека как "лица" (в полном значении этого слова) с другими людьми - в семьи и на предприятии, в союзах и профессиональных союзах, в школе и университете, в городе и государстве, в партии и церкви";

Ответственность за собственные решения, поступки и действия - это так называемая ситуационная ответственность, которая определяет конкретные отношения личности к составным частям ее жизненного мира - естественной, общественной, культурной, социальной среды, собственного микрокосма - в конкретных жизненных ситуациях.

Типы и формы ответственного отношения личности к жизни, которые мы выделили выше, образовывают горизонтально-пространственную структуру этого отношения. Но оно имеет еще и вертикально-временной срез. Имеется в виду то, что ответственность может быть предыдущей и следующей.

Заслуживает внимания характеристика предыдущей ответственности, которую дал И. О. Ильин: "Предыдущая ответственность - это живое чувство предстояния и в то же время - живая воля к совершенству. Еще не осуществив, она (человек) уже знает о своей ответственности. И это чувство ответственности - сразу дисциплинирует ее, сосредоточивает ее и надышит". Чтобы понять фундаментальную значимость этой формы ответственности, достаточно вообразить себе человека, который берется за какое-то дело и не имеет предыдущей ответственности: "Кто пожелает лечиться у безответственного врача? Кто поручит своих детей безответственному воспитателю? Кто пожелает принимать молитвы и таинства у безответственного священника? Какой полководец выиграет битву, если командует безответственными офицерами, которые ведут в бой безответственных солдат?"

Предыдущая ответственность предусматривает:

Направленность жизнетворчества к совершенству, к "наилучшему" решению, к тому, чтобы она была животворческим как для самой личности, так и для ее окружения - других людей и ее жизненного мира;

Определение своих возможностей, своей роли и обязанности в сохранении и обогащении жизни;

Предусмотрение результатов и следствий своего вмешательства в те, другие ли жизненные процессы и активное влияние на эти процессы с целью сохранения и развития положительных тенденций и предотвращение возможных отрицательных следствий;

Готовность принять на себя санкции (правовые, моральные, социально-психологические) за причинение вреда тем или другим формам жизни, а также готовность перенести укоры совести за то, что мог сделать, и не сделал, за тс, что мог сделать иначе, но не сделал, умение использовать предыдущие подобные совести при принятии следующих решений.

Следующая ответственность содержится в том, что человек признает собственное действие именно таким, за "предварительно обдуманным намерением", поддерживает его подпочвы, мотивы и следствия, т.е. берет ответственность на себя. Это означает признание того, что я сам даю ответ за следствия своей деятельности, и вина, и заслуга моего действия принадлежит именно мне. Поэтому я готов нести "расплату" по закону об ответственности, и воспринимаю оценку (самооценку) собственной деятельности, ее следствий именно как такую "расплату".

В современных условиях следующая ответственность, как это было показано Г. Попасом, прежде всего означает обеспечения требования существования человечества и в будущем. Сформулированный таким образом принцип ответственности получает дальнейшее развитие в этике дискурсу К.-О. Апеля, у которого он приобретает кое-что нового, коммуникативного измерения. Очень важная, по нашему мнению, идея Апеля о том, что "уже с самого начала в подпочве главного требования этики дискурса - дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия, - лежит постулат необходимой связи между императивом охраны бытия и достоинства человека и социально-эмансипативным императивом прогресса в осуществлении гуманности". Полностью в духу кантовой "Критики утопического ума" Апель утверждает: "каждое сообщество аргументтрующих неизбежно, хотя бы в виде контрфактического предусмотрения идеального коммуникативного сообщества, аппелировать к тому, в чем заключается момент утопии прогресса, - к конститутивному бытию в будущем человека как умного существа".

Абстрагируясь от оценки средств обоснования указанной идеи Апеля, сам его принцип дискурсивно организованной солидарной ответственности людей за их коллективные действия мы считаем фундаментальным императивом самосохранения и дальнейшего существования человечества. Причем, по нашему мнению, язык может идти не только о будущем человека как умной, но и как духовного существа. Такая возможность просматривает уже в апелевской критике понимания рациональности как ценносно-нейтрального логического вывода или математического аппарата определенного инструментального применения. Кроме того, Апель считает, что "обе формы рациональности є формами взаимодействия коммуникации между людьми как субъектами действий и поступков. Но лишь консенсуально-коммуникативной рациональности передуют правила или нормы, которые имеют априорный характер в отличие от учитываемых интересов отдельного человека; стратегическая же рациональность основывается исключительно на применении инструментально-технической рациональности во взаимоотношениях между людьми. И потому она не может быть (по крайней мере самостоятельно) достаточной подпочвам для этики".

И, в конце концов, еще одно вопрос, выяснение которого очень важное для определение путей и средств формирования ответственного отношения личности к жизни - вопрос тем не менее, перед кем/чем мы несем ответственность. ответственность жизнь бытие смерть

Традиционно к инстанциям, перед которыми человек "дает" ответ, относят общество, которое зафиксировано в его морально-правовой системе; семью, себя, свою совесть. В пределах религиозного мировоззрения прибавляется еще одна, верховная инстанция - Бог. Существует еще ряд инстанций, представление о которых встречаются в разных раздумьях над этой проблемой и постепенно утверждаются в теории ответственности в современных условиях. Но прежде чем их выделить, выясним основания говорить именно о таких инстанциях.

По нашему мнению, инстанции, перед которыми человек "дает ответ", определяются предметом ответственного отношения, иначе говоря - мы отвечаем перед тем, к чему (кого) мы относимся ответственно. Исходя из этого, можно выделить следующие инстанции нашей "ответа". Иманитов В.С. Объективные смыслы жизни и существования/ В.С. Иманитов //Вопросы философии. - 2010. - № 7. - C. 84-94

Во-первых, это природа. Природа как Вселенная (контуры этой инстанции лишь начинают проступать в сознании современного человека) и природа как естественная среда, в котором проходит человеческая жизнь. Независимо от того, или воспринимает человек природу как инстанцию, перед которой она отвечает, или нет, на практике человек несет ответ перед природой за свою жизнедеятельность. Более за то, человечество оказалось на границе глобальной экологической катастрофы и видит, что осталось очень мало шансов и времени, во избежание смертного наказания за свое безответственное отношение к естественной среде, жизни природы. Не только человек как родовое существо, но и личность воспринимает природу как инстанцию, перед которой она отвечает, в том случае, когда ощущает свою причастность к ней, любит ее как что-то родное и близкое, необходимое для своей жизни.

Во-вторых, это человечество. Здесь мается па вниманию не только тот факт, что следствия деятельности каждой личности могут иметь в современных условиях глобальные масштабы, но и то, что, как говорил Жан- Поль Сартр, - "Когда мы выбираем себя, то мы выбираем всех людей". Другими словами - если я считаю для себя возможным действовать так, а не иначе, если я определенные черты характера считаю возможными и ценными для себя, т.е. избираю определенный личный образ себя и своей жизнедеятельности, то этим я припускаю, что и все другие могут быть такими, как я, действовать ли так, как я. Итак, выбирая собственный образ, способ собственной жизни, я и выбираю всех людей.

В-третьих, это общество. Рассматривая общество как инстанцию, перед которой человек несет ответственность, не следует отождествлять общество как гражданское общество, с государством. В определенных сферах личной жизни человек несет ответственность и перед государством. Но признаком развитого демократического общества есть довольно определенная регламентация контроля со стороны Государства за жизнью человека, особенно человека как личности. Отождествление общества и государства как инстанции, перед которой человек дает ответ, - не прямой путь к тоталитаризму. С другой стороны, и устранение государства из горизонта ответственного отношения личности к жизни - прямой путь к упадку распада государства, итак, и упадка общественной жизни, жизнь ее граждан. Гражданская ответственность - одна из важных форм ответственного отношения личности к жизни, поскольку последнее разворачивается в конкретном обществе, одной из основных форм обеспечения существования которого в современных условиях есть государство. Но личность несет ответственность перед обществом преимущественно в сфере гражданской, публичной жизни - социально-экономической, общественно-политической, практически-духовной и т.п.

В сфере собственной индивидуальной, личной, частной жизни человек преимущественно несет ответственность перед своей семьей, непосредственным окружением, самой собой.

В-четвертых, это семья. Семья как инстанция, которой дается ответ, первый и наиболее влиятельная в жизни личности. Это находит проявление в потому, что процесс родственного воспитания опирается на авторитет родителей, которые оценивают поведение ребенка как достойную или негодную. Кроме того, в пределах нашей культурной традиции родители несут ответственность за свою заботу о детях так же, как потом дети несут ответственность за свою заботу о родителей. Такая взаимная ответственность поддерживается не только силой морально-правовых норм, но и силой внутренних родственных связей, без которой любые внешние установки не могут быть эффективными. Вместе с тем нельзя и преувеличивать значение родственной инстанции, родственных связей. Иначе личность может на всю жизнь остаться инфантильной, полностью зависимой от воли родителей, или избрать такой жизненный путь, который совсем не отвечает ее дарования и наклонам, или страдать от того, что не оправдала ожиданий своей семьи, и т.п.

В-пятых, личность также несет ответственность перед своим окружением, людьми, с которыми она связана в процессе собственной жизнедеятельности, поэтому она действует не как "Робинзон", а как "содеятель", а ее жизнь разворачивается как "сосуществоание" с другими.

В-шестых, сам человек выступает своей собственной инстанцией ответственности. Лишь осознание личностью себя как исходной и конечной инстанции, которой предоставляется ответ, превращает все предыдущие инстанции на инстанции ответственности, а не такие, на которые перекладывается ответственность. Ведь бывает и так, что человек оправдывает свою невозможность действовать или свои негодные действия законами природы, законами общественной жизни, государственной целесообразностью или ошибочностью родственных установок. Но эти оправдания ничего не стоят перед глазами собственного суда. Так как действительным субъектом своего жизнетворчества выступает сама личность, и наконец, именно она отвечает за то, осуществилось ее жизнь, или нет, как именно оно осуществилось, дает этот ответ самая себе, даже если это происходит перед лицом смерти.

Только наличие этой исходной и конечной инстанции обеспечивает человеку свободу выбора, свободу принимать решение, свободу действовать. Только ее наличие разрешает человеку подняться над обстоятельствами собственной жизни и совершать так, как она считает необходимым, даже если это противоречит общественным, государству, им или родственным установкам. Даже в наиболее неблагоприятных условиях человеку остается возможность бездействовать, например, не выполнить преступный приказ, если он считает его именно таким.

Итак, мы видим, что ответственное отношение к жизни (и в целом, и во всех его проявлениях) - не многомерный и многогранный феномен, фундаментом которого является требование продолжения бытия человека и как умной, и как духовного существа. В структуре ответственного отношения личности к жизни можно выделить горизонтально-пространственную (трансцендентную, экзистенционную, коммуникативную, ситуационную ответственность) и вертикально-временные (предыдущая и следующая ответственность) срезы. Содержание и инстанции ответственного отношения личности к жизни определяются задачами, которые вытекают с общего бытия человека как лица с другими людьми и, наконец, императивом охраны бытия и сохранение человеческого достоинства, как своей собственной, так и достоинства каждого. Яковлев В.А. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы/ В.А.Яковлев //Вестник Московского университета. - 2009. - № 6: Сер.7 Философия. - C. 101-117

2. Проблема жизни и смерти человека

Проблема смысла жизни возникает перед конкретным человеком либо тогда, когда он, отвергаясь от повседневных дел, сознает свой конец, либо тогда, когда за разными причинами он теряет веру в цели и идеалы, которыми жил. В итоге, на первый план выходит фундаментальный вопрос: "Следует ли жить и зачем жить?" Понятие смысла жизни отображает существенные характеристики человеческого бытия и потому связано с такими понятиями как любовь, вера, надежда, свобода, красота, работа, сознание, смерть и т.п. Смысл жизни человека заключается в поиске этого смысла, но сам поиск как раз и является жизням человека. Прекратится поиск - урвется человеческая жизнь. Философский аспект данной проблемы предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

Смысл жизни человека содержится в каждой отдельной жизненной ситуации или осознается в конце человеческой жизни?

Выражается ли он в высших (Бог, библейские заповеди) или в повседневных земных ценностях?

Связанный ли он с общечеловеческими или индивидуальными ценностями отдельного человека?

Человек - прежде всего, живое существо. Для того, чтобы проявить специфику человеческой жизни среди других организмов, нужно определить, что такая жизнь, в чем его сущность и качественная своеобразность.

Люди с давних пор старались постигнуть тайну жизни. Уже древние мыслители в явлениях жизни усматривали что-то важное, что отличает их от явлений безжизненной природы. Так большой древнегреческий философ Аристотель, понимая живое существо как единство материи и формы, тела и души, главным признаком жизни считал способность к самостоятельному движению. Но в связи с тем, что материя самая по себе, по его мнению, неспособная к движению, то жизненной силой, которая двигает и направляет тело в его развитии, как он думал, есть душа и форма.

Каждый человек или рано поздно задается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - существо, которое сознает свою смертность и может делать ее предметом соображения. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвернутая истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины ее внутреннего мира. Первая реакция человека после осознания своей смертности - чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство, существует вся жизнь, отягощенная знаниям о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основным в следующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной мере и понимается та острота, с которой перед человеком стоит вопрос о смысле жизни (содержание смерти) и цели жизни (цели смерти).

Размышления над этим вопросом оказывается исходным пунктом в выработке основной "линии" жизни, которая подчиняет себе поведение и поступки человека на разных уровнях: общество в целом, трудовой коллектив, семью, близких друзей и т.п.

Отклонение от этой "линии" приводят к мучительным моральным страданиям в его жизнедеятельности, а потеря "линии" - к моральной (иногда физической) гибели человека. Цель и содержание индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, которые определяют цель и содержание всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его назначение, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что могут и чего не могут делать человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей.

Даже, если человек руководствуется в жизни определенными моральными целями и использует для их достижения адекватные им средства, она знает, что не всегда и не во всех случаях может добиться желательного результата, который в моральных категориях во все времена обозначался как добро, правда, справедливость...

Известный исследователь этой проблемы В.Франкл утверждает относительность смысла человеческой жизни. В самом общем виде смысл жизни определяется им как отношение конкретного человека к той ситуации, в которой она находится в каждый данный миг. За мысленным взором Франкла , существует ряд основоположных ценностей, ориентируясь на которые человек осуществляет поиск смысла жизни:

ценности создания (творческая трудовая деятельность);

ценности переживания (красота природы, искусства);

ценности общения (любовь, дружба, сочувствие);

ценности преодоления человеком самой себя, соискание власти над собой (своими инстинктами, поездами, страстями).

Пока человек живой, он имеет возможность реализовывать определенные ценности. Смысл жизни может быть выражен и другими параметрами: право на жизнь, смерть, бессмертие. Право на жизнь, "святость жизни" определяется ее первичной заданностью. Смерть является критерием той высшей ценности, ради которой человек способен отдать свою жизнь и которую она определяет для себя интуитивно: Бог, Отчизна, любовь, дети и др. B, в конце концов, поиск бессмертия в виде памяти человечества, потомков, стремление к слиянию души с Богом и др. Поиск и изучения смысла жизни человеком всегда носит индивидуальный личностный характер.

Откуда возникает проблема смысла жизни человека? Существенной чертой человеческого бытия есть его способность становиться проблемой для самого себя. Только о человеке истинно известно, что он способен, во-первых, задавать себе вопрос о собственном месте и назначение в мире и, во-вторых, в зависимости от ответа на этот вопрос избирать из возможных вариантов способ собственной реализации, собственный жизненный путь. Затем традиционная философская проблема смысла человеческого бытия, как и связанная с ней проблема свободы воли, заложенная, можно сказать, в самой специфике человеческом бытие в мире. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. Предисл. А. Я. Гуревича. М.: Издательская группа “Прогресс”, 2008. - 528 с.

«В то же время ряд видных философов XX в. развивает идею возможности перманентного совершенствования процессов человеческого взаимопонимания (например, через рациональную интерпретацию, как у Поля Рикера). Это, в свою очередь, опирается на более глубокую предпосылку о целесообразности данной процедуры, за которой просматривается фундаментальная установка относительно абсолютной ценности человеческой жизни как в медицинском, так и в других аспектах.

Иначе говоря, за отдельными дискурсами просматривается система определенных оппозиций, которые можно, по нашему мнению, условно представить в виде двух взаимообусловленных кластеров: мировоззренческого и методологического.

Мировоззренческий кластер. В рамках оппозиции "должное -- сущее" проходило обсуждение вопросов о нормативных кодексах (указы, декреты, законы, клятва Гиппократа) и реальной биомедицинской практике (принудительное лечение, проведение экспериментов, формы реальной врачебной ответственности). Проблема заключается в том, что в современных условиях значительно повышается вероятность искусственного вмешательства в ход жизненного цикла человека. Речь идет не только о "поставленных на поток" смертоносных военных технологиях, но и о возможностях стороннего вмешательства в сам процесс зарождения человека (искусственное оплодотворение), его появления на свет (искусственные роды или прерывание беременности), его поддержки в экстремальных ситуациях (трансплантация органов). Во многих подобных ситуациях жизнь и смерть определяются не столько естественными, сколько искуственными причинами и, таким образом, все более становятся артефактами культуры, что требует нового подхода к таким традиционным характеристикам личности, как сознание, самосознание, критичность, рациональность, ответственность и т.п. Юридическая защита прав личности возможна лишь при четком операционально-функциональном определении (оно будет в некотором смысле конвенционально-медицинским) состояний смерти, жизни, нормы и патологий. Если экзистенциалисты настаивали на свободе выбора как неотъемлемом атрибуте личности, то в современной жизни все чаще встречаются ситуации, когда требуется принятие компетентного решения за другого человека, сохраняя в то же время за ним все права личности.

На макроуровне подобные ситуации возможны по отношению к определенным нациям, народам, расам. Так, стремление национал-социалистов создать социально и биологически "чистое" общество было поддержано в свое время и значительной частью академического сообщества, исходившего из, казалось бы, вполне прогрессивных идей усиления роли естественных наук, прежде всего биологии, в развитии общества.

"Проработка" научной гипотезы о возможной редукции методов социальной политики к методам евгеники дорого обошлась человечеству. Был создан в массовых масштабах прецедент такой анонимной научной рациональности, которая освобождала исследователя от личной нравственной ответственности за проводимые исследования. Опираясь на научные представления о слабых и сильных организмах в природе, ученые и врачи чисто рационально, без каких-либо эмоций производили селекцию среди самих немцев, объявляли расово неполноценными целые нации, строили теории научно обоснованной депопуляции и передислокации народов Европы. Таким образом, проводимый фашистами геноцид, попиравший все нормы христианской морали, был не результатом навязывания немецкому народу воли захвативших власть полубезумных вождей, как это еще нередко стремятся представить, а глубоко продуманной политической стратегией, опиравшейся на авторитет науки, предложившей рассматривать общество прежде всего как биологически структурированную, органическую систему, управляемую объективными естественными закономерностями».

Способы осмысления человеческого бытия:

1. Жизнь как продуцирование смысла. Первый с упомянутых путей осмысления жизни хорошо известный в нашей стране, поскольку именно на нем основывается марксистское толкование проблем. В обществе стало обычным знаменателем (власть которого не преодолено и до сих пор) убеждение, что только общественный человек вносит в окружающий мир начала смысла, добра, красоты, которые вне его практической деятельности природа и бытие вообще бессмысленные и пустые. Все, что есть в мире, вся действительность подлежат человеческому осмыслению и имеют именно тот смысл, который люди объективно (т.е. исходя из структуры своих нужд и своей деятельности) в них вкладывают.

2. Жизнь как воплощение смысла. Другой, альтернативный путь осмысления человеком собственного бытия предусматривает поиск во внешнем мире или же в духовной сфере каких-то готовых идеалов, планов, рецептов, схем, которые имели бы заранее определять человеческую жизнь, предоставляя тем самым ему определенной осмысленности. Нередко люди считают, что прожить свою жизнь "недаром", "правильно" - значит посвятить его неуклонной реализации того или другого предыдущего замысла; отсутствие подобных идеальных установок, равно как и любые отступления от них, воспринимаются как жизненная катастрофа.

Общение как получение жизненного смысла. Как первый, так и второй рассмотренные нами направления установления смысла человеческого бытия в основе своей, как принято говорить в современной философии, монологические. Это означает, что они предусматривают лишь один-единственный "логос", единый источник осмысления - в первом случае деятельность самого человека, во втором - те или другие отделенные от целостности бытия идеалы или ценностные образцы, которые являются замкнутыми, будто бы "слепыми" для любых других возможных влияний. Фиксируется определенный смысловой центр, относительно которого человек формулирует своя жизненная задача, которой сводится к утверждению того, что из данного центра походит, - в первом случае к самоутверждению через собственную деятельность, во втором - к утверждению некоторых избранных идеалов, ценностей, и т.п. Тема смерти является ведущей в любой религии, поскольку именно с позиций ее неизбежности выявляются смысл и ценности земного существования человека. Достаточно вспомнить о реинкарнации, колесе смерти-жизни и карме во многих восточных религиозно-философских системах. В христианском понимании сама смерть есть переход к новой вечной жизни ("смертью смерть поправ"). В материалистической традиции смерть представлялась как полное (чарвака-локаята, эпикуреизм, марксизм) или частичное (спинозизм, русский космизм) растворение в природе. Но то, что земная сознательная жизнь -- это только краткий миг на фоне чего-то бесконечного и неизвестного ("дар бесценный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?"), и то, что смерть, в конечном счете, уравнивает всех людей, являлись общепринятыми.

Эти установки не дают гарантии правильного однозначно возможного решения в каждом конкретном случае, но, формируя такой круг ценностей, как доверие, уважение, стремление к взаимопониманию и сотрудничеству участников обсуждения, рационализируют в целом процедуру принятия решения и минимизируют риск ошибок. Наработка гуманистически значимых образцов и вариантов биомедицинской практики и их освещение в средствах массовой информации дают возможность воздействовать в определенном направлении на общественное мнение и создают необходимый резервуар для принятия уже на законодательном уровне наиболее апробированных вариантов. При этом неизбежные ошибки и просчеты в каждом конкретном случае могут "гаситься" за счет введения, как это делается во многих скандинавских странах, системы государственного страхования в случаях отрицательного эффекта биомедицинских действий в отношении пациента. Опасность окостенения института экспертов, превращения их в неких жрецов науки, по крайней мере теоретически, может быть существенно уменьшена с помощью создания различных равноправных центров биомедицинской этики, демократических процедур формирования их кадрового состава, установления механизмов сотрудничества и соревновательности между ними, их открытости для контроля общественности. Таким образом, научное сообщество связывает решение дилеммы "кодификация биомедицинской практики -- личностные нравственные установки" прежде всего с рационализацией и активизацией коммуникативных связей всех субъектов данной практики. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля: Перев. с франц. и послесл. И. Фомина. М.: 2009. - 208 с.

Заключение

Что же такое смерть? Это риторический вопрос. Ответа на него нет. У многих народов, когда говорят об умершем человеке, говорят, что он «в лучшем мире». Но, почему же мы так боимся смерти? Почему смерть дорогих и близких на людей повергает нас в глубокое горе и потрясение? Вероятно, нас пугает неизвестность, это знание недоступности для человечества. Человечество как будто идет на ощупь, в слепую, в неизвестность. Попытка понять, что такое смерть, ставит в тупик многие понятия и законы. Ведь, если жизнь - это мука и т.д., а смерть - избавление от мук, переход в лучший мир, то, чем обоснованна радость рождения ребенка, если следуя логике, мать обрекает его на муки?! И в чем суть жизни в соответствии с фактом смерти? Значит, жизнь для чего-то дается, вероятно, жизнь - это одно из звеньев цепи и следующее звено - смерть, но звено не последнее?

Эти извечные вопросы волновали, и будут волновать человечество, накладывая свой отпечаток на быт и культуру народов. Тайна смерти предопределила нравственные законы бытия, отраженные во всех мировых конфессиях, дала жизнь великим научным трудам, бессмертным произведениям литературы и искусства.

Смерть остается неразгаданным и самым неоспоримым фактом. Неизвестность вселяет страх и заставляет лихорадочно искать путь к бессмертию. Перед лицом смерти люди, в полном смысле слова, равны друг другу, как и любому живому существу, что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь. Поэтому спокойное восприятие мысли об отсутствие вечной жизни моего «я» и понимание неизбежности слияния с «равнодушной» природой, является одним из путей безрелигиозного подхода к проблеме бессмертия. Правда, в этом случае возникает проблема Абсолюта, на которого можно опереть свои нравственные решения. А.П.Чехов писал: «Нужно веровать в Бога, А если веры нет, то не занимать ее место шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своею совестью». Каждый человек или рано поздно задается вопросом о конце своего индивидуального существования. Человек - существо, которое сознает свою смертность и может делать ее предметом соображения. Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвернутая истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины ее внутреннего мира. Первая реакция человека после осознания своей смертности - чувство безнадежности и растерянности (иногда даже панической). Человек, преодолевая это чувство, существует вся жизнь, отягощенная знаниям о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основным в следующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной мере и понимается та острота, с которой перед человеком стоит вопрос о смысле жизни (содержание смерти) и цели жизни (цели смерти).

Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности она есть только приготовление к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в Евангелии: «Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий». Чтобы жизнь не превратилась, по словам М. Ю. Лермонтова, «в пустую и глупую шутку», необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению одного из православных иерархов: «Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром». Смерть разрушает не тело, а тленность его и поэтому она -- не конец, а начало жизни вечной.

Список использованной литературы

1. Иманитов В.С. Объективные смыслы жизни и существования/ В.С. Иманитов //Вопросы философии. - 2010. - № 7. - C. 84-94

2. Яковлев В.А. Философия жизни на пороге XXI века: новые смыслы/ В.А.Яковлев //Вестник Московского университета. - 2009. - № 6: Сер.7 Философия. - C. 101-117

3. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. Предисл. А. Я. Гуревича. М.: Издательская группа “Прогресс”, 2008. - 528 с.

4. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля: Перев. с франц. и послесл. И. Фомина. М.: 2009. - 208 с.

5. Россман И.М. Философия человека: пособие для студентов высших учебных заведений. Рязань: РЗИ МГУК, 2011. - 280с.

6. Демичев А. Дискусы смерти. СПб: Инапресс, 2008. - 144 с.

7. Философия: Учебник для вузов/Под ред.проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 2009. - 584 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.

    реферат , добавлен 11.09.2010

    Понятие жизни и смерти в философии. Тема смерти у различных народов. Китайцы. Египтяне. Евреи. Европейцы. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений. Виды бессмертия, пути его обретения. Биоэтика, проблема эвтаназии.

    реферат , добавлен 22.04.2006

    Философия о смысле жизни человека, проблема жизни в истории науки, современные представления о происхождении жизни. Подходы гуманизма и прагматизма, атеистические, экзистенциалистские, нигилистские и позитивистские взгляды на проблемы жизни и смерти.

    контрольная работа , добавлен 15.11.2010

    Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Осознание единства жизни человека и человечества. История духовной жизни человечества. Понимание смысла жизни, смерти и бессмертия мировыми религиями.

    реферат , добавлен 28.09.2011

    Исследование взглядов философов к проблеме смерти в различных исторических периодах от средневековья до наших дней. Анализ категории "смерть" как одной из тайн человеческого бытия. Характеристика этапов эволюции понимания и отношения людей к смерти.

    реферат , добавлен 04.12.2010

    Египетская версия смерти. Древняя Греция и смерть. Смерть в средневековье. Современное отношение к смерти. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.

    реферат , добавлен 08.03.2005

    Смысл жизни и бессмертия человека как основной нравственно-философский вопрос. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений: христианство, ислам, буддизм. Бессмертие, пути его обретения. Этические аспекты проблемы жизни и смерти.

    реферат , добавлен 06.01.2011

    Необходимость особого философского осмысления проблемы бытия. Смысл жизни и смысл бытия. Формы бытия (всеобщее и единичное) и диалектика их взаимодействия. Специфика социального (общественного) бытия. Философские вопросы про идеальное и материальное.

    реферат , добавлен 01.05.2012

    Движущая сила человеческих поступков. Танатология - наука о смерти. Анализ процессов умирания и смерти для оказания нравственно-терапевтического воздействия на духовные силы личности. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти, бессмертия в религиях мира.

    реферат , добавлен 03.12.2013

    Реальный философский гуманизм выделяет идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Смысл, бессмыслица и ценности жизни в философии. Способы осознания человеческого бытия.

Человек – единственное живое существо, осознающее свою смертность. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, прежде всего в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в глубокой древности. В истории философии сложились различные подходы к ее пониманию.

Для ранней античной философии характерен космоцентричный подход к пониманию проблемы жизни и смерти. Смерть здесь воспринимается не как конец бытия, а только как метаморфозы вещей и живых существ внутри вечного, гармоничного и неизменного Космоса.

На более поздних этапах развития античной философии интерес переместился от проблем космоса к проблемам человека, его места и роли в мире. В этот период сложились две основные линии в представлениях о жизни и смерти: материалистическая и религиозно-идеалистическая.

Древнегреческие атомисты Демокрит и Эпикур выражали материалистические взгляды на данную проблему. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. А этот мир состоит из атомов и пустоты. По их мнению, душа после смерти так же, как и тело, распадается на атомы и прекращает свое существование. В то же время Демокрит утверждал, что атомам присущи такие свойства, как теплота и чувствительность. Эти свойства неуничтожимы, а значит, неуничтожимы и атомы; поэтому после с прекращением существования конкретной индивидуальной души атомы не уничтожаются и могут войти в состав новой души. Эпикур, также отрицая бессмертие души, считает необходимым для счастливой жизни преодоление страха перед смертью. «...самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, ее еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже не существует», - говорил философ.

Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона . Сократ считал, что земная жизнь является подготовкой к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство нужно заслужить достойным поведением. Платон в своих диалогах «Тимей», «Федр», «Федон» разрабатывает учение о бессмертной душе, которая заключена в смертном теле. Он утверждал, что посредством души смерть переходит в жизнь, как переходят одна в другую все противоположности, и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала, то все давно умерло бы и на земле воцарилась смерть. Во-вторых, душа, освобожденная от тела, познает в неземном мире идеи блага, красоты, справедливости, и поэтому может распознавать их в земных вещах (ведь в земном мире красота и др. не существуют в материальном проявлении, и на основе только земного опыта душа не смогла бы познать ее). Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Если бы существование души прекращалось со смертью тела, то люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. Только добродетельная душа может рассчитывать на вечное блаженство в неземной жизни, поэтому человек при жизни должен стремиться к воздержанности и добродетели. Античные авторы свидетельствуют, что учение Платона было настолько влиятельным, что некоторые люди, прочитав его диалоги («Федон»), спешили уйти из жизни, желая поскорее созерцать дивный мир идей. Взгляды Сократа и Платона предвосхитил христианские представления о бессмертии души.

Теоцентризм Средних веков обесценивает естественные радости земного существования, считая их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к жизни вечной, духовной. С утверждением христианства тема жизни и смерти надолго перемещается из философии в область религии.

Антропоцентризм эпохи Возрождения и Нового времени провозгласил смыслом человеческой жизни не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе рационального познания и преобразования реальной действительности. Философы Нового времени не уделяли теме смерти пристального внимания, полагая, что посмертный удел души является предметом не науки, а религии.

Возрождение интереса к проблеме жизни и смерти приходится на вторую половину XIX – ХХ вв.

В русской религиозной философии конца XIX – начала ХХ вв. сложился своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Яркое выражение он нашел в философии русского космизма . Основоположник космизма Н.Ф. Федоров считал смерть главным злом на Земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно стать преодоление смерти и воскрешение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова сплелись воедино религиозные и естественнонаучные представления. С религиозной точки зрения, он рассматривал воскресение Христа как пример, которому должны последовать все люди, но в достижении этой цели рассчитывать надо не на чудо, а на прогресс науки, на разум. Идеи Н.Ф. Федорова оказали влияние на взгляды основоположника философии всеединства В.С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме может быть понято только с позиций идеи всеединства. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, стоящими на более низкой ступени эволюции. В то же время он видит и положительную сторону человеческой смертности. Для «пустой и безнравственной» жизни «какой-нибудь светской дамы, или какого-нибудь спортсмена, или карточного игрока» смерть «не только неизбежна, но и крайне желательна». Но такую же несовместимость с бессмертием он видит и в жизни великих людей, гениев: бессмертие их произведений потеряло бы всякий смысл при бесконечном продолжении существования их авторов: «Можно ли представить себе Шекспира, бесконечно сочиняющего свои драмы, или Ньютона, бесконечно продолжающего изучать небесную механику, не говоря уже о нелепости бесконечного продолжения деятельности... Александра Великого или Наполеона». В бессмертии, по мнению Соловьева, нуждается только истинная любовь. А истинная любовь, с позиций концепции всеединства, не только предполагает соединение одного человека с другим и «восполнение» ими друг друга, но и приближает тем самым к объединению всего человечества, т.к. благо одного человека неотделимо «от истинного блага всех живущих». Но для полного «увековечения» всех индивидуальностей необходимо, чтобы человечество впитало в себя божественную идею и на ее основе установило единство с природой, установило всеобщую мировую гармонию.

Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей являются глубоко своеобразными и принципиально отличаются от идей представителей западной философии . Особое место эта проблема заняла в творчестве представителей «философии жизни» и экзистенциализма.

Основоположник «философии жизни » А.Шопенгауэр утверждал, что человеку лишь кажется, что его жизнь – это подлинное существование; на самом деле истинным и вечным существованием обладает лишь мировая воля – начало и конец мимолетных индивидуальных существований. Смысл жизни каждой индивидуальной воли – стремление к счастью, но жизнь никогда не дает полного удовлетворения желаний, что формирует негативное отношение к самой жизни. В моменты страданий человек острее чувствует, что он живой, а чувство удовлетворенности, напротив, усыпляет ощущение жизни. Поэтому «наше существование счастливее всего тогда, когда мы его не замечаем, отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать». По мнению Шопенгауэра, наш страх перед смертью преувеличен, он объясняет это с позиций субъективного идеализма. Страх смерти порождается представлением, будто «я» исчезнет, а мир останется. На самом деле, по мнению Шопенгауэра, наоборот: исчезает мир, который существует только в нашем представлении, а воля – основа человеческой жизни – остается. Смерть не тождественна полному исчезновению, т.к. воля неуничтожима. Смерть прекращает существование индивида, но не прекращается существование рода или вида. Природа заботится о сохранении рода, а не индивида – и в этом решение проблемы бессмертия.

Представитель экзистенциализма М.Хайдеггер считал, что особенность человеческого существования заключается в том, что это понимающее существование . Человек осознает то, что он есть, только благодаря тому, что он осознает свою смертность, т.е. то, что он может не быть. Смерть придает очертания жизни, определяет ее. Жизнь – это существование к смерти. Своя смертность открывается человеку через состояние страха. Человек стремится к спокойному, равнодушному представлению о смерти, и тем самым обрекает себя на «неподлинное существование», т.е. на неспособность к свободному и осознанному самоопределению в мире.

Проблема смерти является основной в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма, А.Камю . Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии». Вопрос о самоубийстве Камю связывает с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, безразличен к его стремлениям. Когда человек начинает это осознавать, он приходит к выводу об абсурдности существования. Человеческий разум не в состоянии понять, для чего существует мир. Если бы мир мог быть понятым, если бы он не был безразличен к человеку, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Самоубийство – свидетельство абсурдности мира, противостояния мира и человека, которое может быть устранено только с устранением одной из сторон. Но, по мнению Камю, самоубийство – это ложный путь, оно только утверждает бессмысленность бытия. Решение проблемы не в уходе от жизни, а в бунте против нее. Величие человека проявляется в мужестве жить в этом бессмысленном мире.

Тема жизни и смерти является одной из основных в философии. Кроме названных мыслителей, она нашла свое глубокое осмысление и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др.

Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием проблемы смысла человеческого бытия . В решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:

Смысл жизни в самой жизни;

Смысл жизни лежит за ее пределами, земное бытие лишь подготовка к истинной, вечной жизни;

Смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, достижениях отдельного человека, в прогрессе общества в целом.

Сложная природа человека, его трансцендирующая двойственная суть отличается чрезвычайным разнообразием форм специфического бытия.В философской антропологии принято называть их категориями бытия, модусами или феноменами. В целях их упорядочивания и изучения специфики бытия человека, формы существования человека можно разделить на феномены и эпифеномены. Феномены характеризуются обращением, интенцией к метафизическому, а эпифеномены-к эмпирическому в человеке. В принципе, любая характеристика человека имеет амбивалентность, любой эпифеномен может стать феноменом и наоборот. Отсюда вытекает множество философских доктрин феноменальносьти человека.Существуют также культурологические антропологии, феномены-особый предмет литературы, кино и т.д. Однако, для философии интерес представляет анализ базовых, фундаментальных феноменов или категорий, форм существования человека. К ним относят: Смерть, смысл жизни, Любовь, Счастье, Игра, вера, труд, творчество

Каждый человек раньше или позже задумывается о конечности своего индивидуального существования.Человек - единственное существо, который осознаёт свою смертность и делает её предметом размышления. Высшая ценность для человека - это жизнь, но жизнь заканчивается смертью. Поэтому часто говорят, что человек рождается и живёт, чтобы умереть, что жизнь есть подготовка к смерти, что философия есть учение о том, как наилучшим образом подготовиться к смерти. В то же время смерть нуждается в философии. « Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти . Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления . Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур , заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас.

Для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни, что смерть – это существенный, но кратковременный эпизод в вечной динамике жизни. В неклассической философии смерть утрачивает значение «перехода», но начинает восприниматься как действительный «уход», окончание и завершение жизни. Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачивалась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия) через жизнь к смерти.


Показательно, что несмотря на определенную реабилитацию смерти в современной философии, на уровне общекультурных реалий сегодня в новом ракурсе воспроизводится практика вытеснения смерти . Фактически основной пафос развития личности и культуры подчиняется немыслимой задаче победить смерть через труд, любовь, власть и т. д., расширить границы жизни, человеческого достоинства и свободы.»

Осознание человеком своей смертности вынуждает его задуматься над тем, как построить свою земную жизнь и что нас ожидает после смерти. А это и есть проблемасмысла жизни человека.

На вопрос о смысле жизни нет единого ответа. Эти ответы зависят от духовности или бездуховности. Духовность человека - это его трудолюбие, приверженность доброте, любви, милосердию, совести, красоте, свободе, чести, стремление к познанию, к истине. Бездуховность - это невежество, злоба, низменные побуждения, цинизм, агрессивность, жестокость, одичание, низведение себя до уровня животного состояния. В соответствии с этим один из ответов на вопрос состоит в следующем. Жизнь человека заканчивается смертью, смерть есть переход в небытие, в ничто. Но человек может обеспечить себе бессмертие. Бессмертие биологическое - в детях, внуках, в продолжение рода, и пока человека помнят, он жив в памяти потомков. Говорят, что жизнь прожита не напрасно, если родил сына. Бессмертие социальное - это тот вклад, который внёс человек в развитие духовной или материальной культуры, а такой вклад может внести каждый человек: кто выращивает хлеб, кто создаёт машины, кто развивает науку, искусство, учит детей и т.д. Способности людей не одинаковы, поэтому их вклад не будет равноценным. Некоторые выдающиеся люди своим трудом обессмертили своё имя в веках. Но говорят, что жизнь прожита не напрасно, если посадил дерево или построил дом. Таким образом, смысл жизни, ценность жизни находится в самой жизни. Такое понимание смысла жизни требует высокой духовности.

Содержание другого ответа на наш вопрос можно изложить так. Жизнь человека заканчивается смертью, но смерть - это не уход в небытие, это начало новой жизни, потому что человек состоит из смертного тела и бессмертной души, разума. После смерти человека душа его перемещается в сверхъестественный мир, разум соединяется с «абсолютным разумом». Земная жизнь человека есть подготовка к вечной жизни, человек бессмертен как личность. Но для достижения такого бессмертия человек в земной жизни должен стремиться также к высокой духовности и, прежде всего, быть добродетельным, творить добро себе, людям, обществу.

Но есть и такое понимание смысла жизни: он состоит в том, чтобы как можно больше получить удовольствий в этой жизни любой ценой, потому что другой жизни не будет; в этом случае теряют смысл различия между добром и злом, правдой и ложью, справедливостью и несправедливостью; всё, чего хочется, то позволено. Есть и такое мнение: поскольку впереди смерть, то жизнь смысла не имеет. Такие ответы слышим от бездуховных людей.

Прогресс человечества требует гуманного понимания смысла жизни . Оно содержится в первых двух ответах на этот вопрос. В целом это убеждение, что жизнь нужно посвятить созданию условий для нормального воспроизводства поколений, служению людям, наслаждению общением с ними, наслаждению природой, здоровьем, дружбой, любовью, разумом, творчеством.

Литература:

Калмыков В.Н. Основы философии: Учебн. Пособие. -Мн: Выш. шк., 2000. Разд. 5.

Проблема человека в философии и науке // Философия. – Мн., РИВШ. 2005. С. 91- 124.

Углубляющее чтение:

Буева Л.П. Человек, культура и образование в кризисном социуме // Философия образования. -М., 1996. С. 76-89.

Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М.: Владос. 1998. Гл. 2, 12, 14.

Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. - Мн., 1997.

Культурология. ХХ век. Словарь. - СПб, 1997.

Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. -Спб.: Лань, 1997.

Многомерный образ человека. М., 2001.

Философия: Учебник. -М.:ТОН, 1997. С.284-306, 362-406.

Философия: Учебник для вузов.- Ростов-на Дону, «Феникс»,1995.гл.5.

Реале Дж.,Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. Т.4.-СПб.,1996.

Философские идеи нашего времени //Философия:Учебник\Под ред.Губина В.Д.-М.,2004

Эрш Ж. Філасофскае здумленне. -Мн.,1996.

Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе ХХ века // ВФ, 1991, № 6.

Гурина М. Философия: Учеб. пособие. -М., 1998. С. 358-389.

Жуков Н.И. Проблема сознания. -Мн.: Университетское, 1987.

Зинченко В.П. Миры сознания и структура сознания // Психология сознания. - СПб: Питер, 2001. С. 149-161.

Золотухина-Аболина. Страна философия. -Ростов-на-Дону.: «Феникс». 1995. С. 26-45, 508-528.

Основы современной философии. СПб.: Лань, 1999. ч. 4. С.188-260.

Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989. С.5-14.

Рачков В.Л. Общая теория сознания. -М., 2000.

Сознание в социокультурном измерении. -М, 1990.

Стереотипы и динамика мышления. -Мн.: Наука и техника, 1993.