Джайнизм – это дхармическая религия, возникшая предположительно в IX-VI веках до н.э. и проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу . Сказать точно, когда именно произошло зарождение религии, невозможно. Но, то, что она очень древняя, не вызывает сомнений у исследователей.

Основатель джайнизма – пророк Джина Махавира Вардхамана . Именно благодаря ему в данной религии появился термин «джина», который применяют только к тем, кто сумел освободиться от сансары и достичь дхармы. Джина – это высшее звание, наиболее почитаемый титул. С санскрита это слово означает «победитель».

Родина этого учения – Индия. Джайнизм никогда не выходил за ее пределы, хотя сегодня на Дальнем Востоке, в Западной Европе, Австралии и даже Северной Америке растет количество сообществ, члены которых поддерживают философию джайнизма.

Что такое джайнизм, каковы основы и особенности этого учения, узнайте прямо сейчас. Краткое описание религии представлено ниже.

Джайнский Храм Лал Мандир в Дели

В чем суть джайнизма

Основан джайнизм, в первую очередь, на беспрерывном самосовершенствовании души , чтобы в результате достичь всесилия, всезнания и вечного блаженства. Душа, избавившаяся от телесной оболочки и достигшая нирваны, становится дживой .

Согласно джайнизму, каждое существо – это индивидуальная, вечная душа. Можно освободиться от сансары и достичь мокши, но для этого нужно быть аскетом.

Основная символика джайнизма

Джайны (так называются последователи джайнизма) присваивают титул джина («победителя» или того, кто сумел освободиться от сансары и достичь духовного просветления) лишь избранным. Это самые почитаемые учителя джайнизма и всего их 24. Называют их тиртханкарами или, дословно, «теми, кто нашел и указал путь к спасению». Их учениям следуют те, кто хочет достигнуть мокши.

Самоконтроль и развитие мудрости – верные пути. Освободившись от кармы, следуя «Трем драгоценностям джайнизма» (совершенные восприятие, поведение и знание) душа больше не испытает сансару (цикличные перерождения) . Тех, кто достиг мокши, называют сиддхами. Сансарины – это души, связанные кармой с землей.

Можно ли сказать, что джайнизм – это монотеистическая религия? Несмотря на то, что в свое время она предстала как реформаторское течение индуизма, ей не свойственен монотеизм. Учение не подразумевает веру в Бога, а видит основную цель в другом – избавлении от неправильных мыслей, речей и действий, самосовершенствовании души, освобождении от сансары, достижении божественного сознания . В этой религии нет высшего божества, создателя всего живого. Во Вселенной все регулируется самостоятельно.

Джайнизм отрицает суть кастовой системы и противоречит брахманизму . Учение гласит, что абсолютно каждый, независимо от принадлежности к определенной касте и сословию, может спастись от сансары . И хоть эта религия имеет схожесть с буддизмом, эти религии имеют отличия. Например, в том, что джайнизм очень строго относится к соблюдению нравственных норм.

Храм Ранакпур

Основные идеи джайнизма

Философия джайнизма базируется на следующих основах (ключевых положениях):

• Вселенная состоит из живого («Джива») и неживого («Аджива»). При этом как Вселенная, так и Дхарма (следование нормам и правилам, необходимых для того, чтобы не нарушать космический порядок) бесконечны. Правда, все процессы в них происходят в циклическом порядке, повторяясь через какие-то временные промежутки.
• Абсолютно все живое обладает душой.
• Каждая душа священна, поэтому безгранично ценна. Ко всему живому следует относиться трепетно, ни в коем случае не вредить никому.
• Душа мирянина принимает разные формы жизни в разное время (из-за того, что во Вселенной все происходит циклично) – человек, «недочеловек» (животные, растения и др.), сверхчеловек и существа ада.
• Душа сама отвечает за свою жизнь как в настоящем, так и будущем. И когда она освобождается от сансары, становится свободной. При этом душа приобретает чистое сознание, восприятие, счастье.
• Основная цель джайнизма – освободить душу от негатива, возникающего в результате неправильных мыслей, речей и действий. Этого можно достичь, руководствуясь принципами «Трех драгоценностей джайнизма».
• Так называемые «Три драгоценности джайнизма» – это Совершенное знание, Совершенное воззрение, Совершенное поведение. Они помогают открыть путь к идеалу. Последователи считают, что нет высшего создателя. Все процессы, происходящие во Вселенной, гармоничным образом регулируются сами, без божественной руки творца или разрушителя. Благодаря этому, каждое живое существо, каждая душа способна достичь состояния божественности (свободы), следуя этическим нормам джайнизма и придерживаясь строгих принципов аскетизма.
• Основой «Трех драгоценностей джайнизма» последователи учения называют сознание души, а не сознание тела. Отрешаясь от всего земного, человек постепенно становится абсолютно непредвзятым. У него нет желания причинять кому-то вред, усиливается уважение к взглядам других. Важно контролировать свои чувства, так как земные желания и эмоции провоцируют зависимость от материального мира. Это препятствует достижению мокши.
• Аскетизм – условие существования джайнов. Строгое самоограничение, отсутствие потакания земным желаниям, избавление от страстей имеют важное значение на пути к достижению свободы души. Существует также понятие саллекхана. В джайнизме оно обозначает самоубийство с помощью жесткого поста (планомерного отказа от принятия пищи) с целью сохранения уровня духовности. Подобное чаще всего практикуют аскеты, чувствующие приближение старости или имеющие тяжелое физическое заболевание.
• Божествами джайнизма являются Джины («победители»), Ариханты и Тиртханкары. Существуют также якши и якшини, обладающие сверхъестественными силами и способностью трансформироваться. В этой религии верят, что якши (божества мужского рода) обязательно окружают тиртханкаров с правой стороны, а якшини (божества женского рода) – с левой стороны. Несмотря на то, что якши и якшини имеют высшие силы, они точно так же, как и множество душ, вынуждены переживать новые жизни и смерти.
• Мантра Навокар – основная молитва джайнизма. Во время ее произнесения человек выражает свое глубокое уважение к душам, которые достигли более высокого уровня свободы и духовности. Мантра также является важным напоминанием о нирване и мокше как конечной цели. Она делает счастливее.

Пять этических принципов, которые должны выполнять джайны

Учение джайнизма гласит, что и миряне, и монахи должны следовать пяти обетам . Они представляют собой этические принципы джайнизма, нормы поведения, без которых невозможно достичь конечной цели. К ним относятся:

1. Ахимса – непричинение вреда живому . Если не выполнять этот обет, то всех остальных просто бессмысленно придерживаться. К этому принципу относят непричинение вреда не только физического. Слова и действия могут ранить не меньше, чем жестокое воздействие на телесное, поэтому нужно внимательно относиться к тому, что и как ты говоришь. Не стоит забывать и о неабсолютизме – уважении мнения и взгляда на мир другого существа. Игнорирование этого принципа пусть и косвенным образом может причинить вред.
2. Сатья – искренность, открытость, благочестивость . Этот принцип тесно связан с обетом Ахимса. Так как нужно исключать проявление любого ненасилия, в том случае, если правдивость может повлечь за собой страдание кого-либо, лучше промолчать, чем соврать.
3. Астейя – исключение любой возможности воровства . Название этого обета переводится как «некража». У джайны не должно быть желания присвоить себе что-то чужое. Алчность губит все стремления на пути к свободе души. Чтобы не возжелать того, что тебе не принадлежит, нужно ограничивать свои земные потребности. Каждый должен довольствоваться только тем, что ему удалось достичь собственным трудом (исключительно честным). Чтобы придерживаться принципа Астейи, не стоит забывать о том, что:

• нельзя присваивать себе чужие вещи;
• нельзя присваивать себе также те вещи, которые были забыты или обронены кем-то;
• всегда нужно людей вознаграждать за выполненную ими работу и ее плоды, так как каждый человек проявляет при этом старания;
• нельзя приобретать вещи, стоимость которых была удешевлена нечестным способом (украденные, продаваемые нелегально и пр.).

1. Брахмачарья – не прелюбодействовать . Монахи должны полностью воздерживаться от сексуальных контактов или самоудовлетворения. В джайнизме нет строгого утверждения о том, что секс представляет собой что-то греховное. Учение предостерегает, что ради получения сиюминутного удовольствия энергия растратится попусту. А ведь ее можно направить на духовное самосовершенствование.
2. Апариграха – не собирайте ценности бренного мира . Перед принятием монашества нужно полностью отказаться от всех материальных ценностей и собственности. Кроме этого, нужно отделиться от дома и семьи. Только так можно приблизиться к мокше. Миряне не должны отказываться от собственности, но должны избавиться от стремления к накопительству. Да и, вообще, собственность – это очень иллюзорное понятие, так как имущество, вначале принадлежавшее кому-то одному, перейдет во владение другому через какое-то время. Тратить свою жизнь на накопление материальных благ – глупо. Лучше потратить свою энергию и время на духовное развитие, которое бесценно.

В зависимости от того, кем именно является джайн, строгость соблюдения обетов будет разной. Монахами этические принципы выполняются максимально строго.

Надпись на фреске в храме Джайнов «Ненасилие — главный принцип Джайнизма»

Какими должны быть джайны

Безусловно, поведение джайнов напрямую диктуется этическими нормами и принципами джайнизма. Мирянам достаточно соблюдение только норм морали, а вот монахам полагается приобщиться к аскетизму и странствующему образу жизни. Им необходимо находиться в селении не более одного дня, а в городе – не более 3-х. Правда, в одном случае это правило видоизменяется. В сезон дождей монахам и монахиням нужно находиться в одном месте, чтобы не нанести вред живым существам, у которых проходит период размножения.

В джайнизме существуют разные ритуалы и обычаи. Например, церемония махамастабхишека имеет важное значение. Она совершается раз в 12 лет в Шраванабелголе на горе Гомматагири, где статуя Бахубали поливается заранее приготовленной смесью из простокваши и молока .

Монахи должны носить простые одежды. Волосы ранее запрещалось отращивать. И их нужно было не просто сбривать, а вырывать с корнем.

Так как самым большим грехом для джайна является причинение вреда живым существам (химса), монах должен подметать перед собой дорогу специальной метелкой и процеживать воду для питья, чтобы не допустить убийства даже незаметного для невооруженного глаза существа. Также нельзя джайну перемещаться в темноте, так как он не видит, куда ступает.

И монахам, и мирянам нельзя заниматься скотоводством, ловлей, охотой, земледелием, так как каждое из этих дел приводит к нанесению вреда живым существам . Поэтому чаще всего деятельность джайнов связана ростовщичеством, ювелирным делом или торговлей.

Раскол джайнизма

Возникновение некоторых религиозных разногласий между джайнами привело к расколу. Выделилось два основных направления, последователями которых стали дигамбары («одетые в воздух») и шветамбары («одетые в белые одежды») . Первые никогда не носили одежду, а вторые облачались в белое одеяние.

Дигамбары, в свою очередь, разделились на главные и второстепенные школы. К главным относят Терапантха, Бисапантха, Таранапантха. К второстепенным причисляют Гуманапантху и Тотапантху.

Внутри направления шветамбаров тоже произошло деление на школы. Это Стханакваси, Муртипуджака и Терапантхи.

Все же, «литературным сердцем» джайнизма принято считать канон шветамбаров. Он был составлен в IV веке до н.э. Окончательно он оформился приблизительно в X-XI веках. Но, дигамбары, являющиеся последователями ортодоксального учения, принимают в счет только самую древнюю часть канона. Есть и другая, неканоническая литература, но она оказывает меньшее влияние на джайнов.

Шветамбары идут на ритуальную службу

Джайнизм сегодня

На сегодняшний день в Индии совсем немного последователей джайнизма – всего 0,5% (около 3 млн. человек), поэтому в своей численности джайны проигрывают, например, буддистам.

Однако, эта религия оказывает существенное влияние на жизнь страны и ее экономику в частности (торгово-ростовщическая деятельность джайнов занимает ведущие позиции в данном секторе).

Возможно Вас заинтересует.

Джайнами в Индии называют последователей Джины -"победителя". Соответственно, - это тоже победители. В русском языке "победитель" - это человек, выигравший битву, взявший верх над соперником, противником. Джайны же - победители самих себя. Это люди, обуздавшие свои чувства и страсти. Это победители в борьбе за торжество духа над телом, высшей природы человека над низшей.

Переписью 1991 г. зарегистрировано 3354 тыс. джайнов, что составляет 0,4% распределенного по признаку религиозной принадлежности населения страны. Они проживают в основном в западных штатах ( , ), а также на юге Индии. Отмечена тенденция к миграции джайнов из других штатов в эти регионы. Обращений в джайнизм из других вер не отмечено, и численность общины растет за счет естественных причин.

Джайнизм часто называют атеистической верой, поскольку ее последователи отрицают существование первопричины тварного мира, т.е. отрицают бога - творца и владыки вселенной. По космологии джайнизма, бесконечны, реальны и существуют вечно. В телесной оболочке человек живет посередине между верхними и нижними мирами на всем пространстве земли. Нижние миры принадлежат демонам, подвергающим тяжким мучениям души грешников - людей, живших не по вере. Высшие миры расположены на горе Меру, находящейся в Гималаях, в центре "пупа земли". На вершине горы сияет светлый, безоблачный мир, где в вечном блаженстве пребывают души праведников, достигших мокши - освобождения от цикла рождений и смертей. Ниже на склоне горы обитают боги индусского пантеона и души джайнов, только приблизившихся к мокше, но не достигших полного совершенства. Таким образом, наличие богов допускается, но они не считаются высшими существами, ибо приравнены к людям, не до конца праведным.

Основателем джайнизма считается Вардхамана - младший сын правителя небольшого княжества на территории современного Бихара. По преданию, Вардхамана родился в 599 и умер в 527 г. до н.э. В возрасте 28 лет он отрекается от богатства и славы и 12 лет подвергает себя суровым аскетическим испытаниям. На второй год отшельнической жизни в местности, населенной дикими племенами, он отказывается от одежды и ходит совершенно обнаженным. Его проповеди находят все большее число сторонников. Он получает признание как ("перевозчик через бытия") и получает титулы Джины и Махавиры ("великого героя"). Под последним он более всего почитаем в настоящее время. В период между обретением высшей духовности и мокшей Махавира создает свою религиозно-этическую систему, ставящую его в ряд крупнейших мыслителей того времени. Махавира жил в эпоху Будды, Лао Цзы, Конфуция, Платона и Перикла. Этот период в истории человечества считается осевым, переломным. Хотя комплексно он изучен недостаточно, можно, вероятно, говорить о нем как о периоде энергичных философских поисков справедливого устройства общества и осознания места человека в мире.

В золотом веке мир был освещен сиянием "древ исполнения желаний". По мере их исчезновения мир погружался во мрак, и люди испугались, впервые увидев на небе , луну и звезды. Только вмешательство тиртханкара, объяснившего происходящее, предотвратило всеобщую панику. Появление очередного тиртханкара означало поворот космического колеса вверх, в направлении нового золотого века. Джайнский канон утверждает, что до Махавиры в мир приходили 23 тиртханкара, срок жизни которых колебался от 8400 до одной тысячи лет. Особым почитанием у современных джайнов пользуется первый тиртханкар Ришабха и его сын Бахубали , или Гоматешвара. Последнему посвящено большинство изваяний характерного облика - обнаженный, с загадочной улыбкой, с непропорционально длинными руками, ибо, по поверьям джаинов, чем длиннее у человека руки, тем счастливее складывается его судьба. Джайны установили в своих святых местах (их более 250) множество статуй Бахубали. Самая почитаемая из них находится в штате . Эта статуя высотой в 18 м высечена древними скульпторами из каменного монолита, стоящего свободно, без опор, и считается одним из чудес света. Статуя олицетворяет Бахубали в состоянии мокши и символизирует не только мощь человеческого духа, но и его единение с природой: у ног Бахубали изваяны муравейники и змеи. Его ноги овивают лианы в соответствии с легендой о том, что перед достижением мокши он простоял два года неподвижно на одном месте и его ноги заросли побегами лиан.

В феврале 1981 г. джайны организовали пышное празднество освящения статуи по случаю тысячелетия ее установки. На праздник собралось около 400 тыс. паломников со всех концов Индии, а также множество джаинов, постоянно проживающих за границей. Джайнские монахи совершили омовение статуи водой из тысячи медных кувшинов. Затем на нее было вылита тысяча литров молока, 150 литров кокосового сока и настой шафрана. Наконец, она была осыпана рисовой пудрой и благовонными специями. Премьер-министр Индира с вертолета разбрасывала над статуей лепестки роз. Богатые джайны соревновались за право собственноручно вылить на голову статуи кувшин с молоком. Первые семь кувшинов были "проданы" за 100 тыс. рупий каждый. "Это был типично индийский праздник, - пишет очевидец, - смешение поп-арта, народной традиции, трайбалистской клановости, целомудренной благожелательности, духа искупления и очищения". Через 12 лет, в 1993 г. был повторен, но с меньшим размахом.

Джайны обставляют свои праздники весьма пышно. В ноябре 1974 г. отмечалось 2500-летие со времени достижения мокши Махавирой. Для организации празднества был создан Национальный консультативный совет, в который вошли не только джайны, но и представители других общин, а также центрального правительства, выделившего на праздник 5 млн. рупий. Празднества завершились многолюдной процессией по улицам Дели. В ней приняли участие жрецы джайнских сект, монахи и монахини, босые и одетые в белые одежды или же нагие. Участники несли красочные транспаранты и воздушные шары с джайнскими изречениями. Со скромным видом монахов контрастировали пышно убранные , и с седоками в богатых одеждах и красочная толпа музыкантов. Символом нового времени были знаменосцы на мотороллерах. С тех пор годовщина отмечается ежегодно.

Не следует думать, что жизнь джаинов - это сплошной праздник. Относительно редкие торжества и церемонии принятия монашеского сана мирянами преследуют цель показать силу веры, финансовые и организационные возможности общины. Они используются для ее консолидации, ибо предоставляют случай для встреч различных сект, монахов и мирян в обстановке благочестия и религиозного экстаза, а для многих - способ снятия стрессов путем отвлечения от повседневных забот.

Праздники и постоянные передвижения монахов по стране используются для проповеди этического учения джайнизма, опирающегося на "три жемчужины": совершенная вера, совершенное знание веры, совершенное поведение. Подобно индуизму, в вере джаинов центральное место отводится поведению человека. Но индуизм придает значение ритуала каждому действию индуса даже в обыденной жизни. Джайны на первый план выдвигают принципы правильного поведения. Среди них особое место занимают и апариграха.

Слово ахимса означает "ненасилие". Но для джаинов это гораздо более широкое понятие - ненанесение вреда всему живому. поведения монахов и многих мирян предписывают им строгое , исключающее из диеты не только мясо и рыбу, но также яйца, ряд продуктов животноводства и даже корнеплоды. Монахам разрешено употреблять в пищу только , растущие над поверхностью земли. Джайнские монахи закрывают рот марлевой маской, дабы случайно не проглотить летающее насекомое. Во время странствий они специальным веником обмахивают перед собой землю, чтобы не раздавить ползающие существа. Им запрещено странствовать во время муссонных дождей, когда наружу выползает и вылетает множество тварей.

Упомянутые правила определяют также выбор джайнами рода занятий. В основном это предприниматели, в том числе главы крупнейших концернов, торговцы, ростовщики, ювелиры, представители свободных профессий, ученые. На юге Индии многие семьи джайнов являются землевладельцами, но сами они землю не обрабатывают, ибо это связано с уничтожением живых существ в земле и на растениях. В целом это зажиточная община, в которой нет бедняков и нищих. Джайны не признают каст, но останавливаются перед осуждением или отрицанием кастовой системы. В общине сохраняются рудименты кастовых различий, но они размыты.

Принцип апариграхи (нестяжательства) предписывает добровольный отказ от накопления богатства и материальных благ, превышающих минимальные потребности семьи. Богатство джайнов-мирян, по их представлениям, не вступает в противоречие с этим принципом, поскольку богатые считаются не владельцами своих богатств, а их попечителями и распорядителями в интересах всей общины. Такой взгляд подкрепляется широкой благотворительностью джайнов. Принцип апариграхи, дополненный заветами быть честными, не воровать, не прибегать к обману в делах, по мнению некоторых исследователей, сближает джайнизм с кальвинизмом и позволяет воспитывать у джайнов склонность к рациональному мышлению, к деловой хватке, необходимой в условиях рынка. Деловой этике в джайнских семьях учат с детства. Наблюдателей поражает умение джайнских мальчиков в уме вычислять сложные проценты - трудное занятие даже для взрослых.

Джайны делятся на два толка - дигамбров и шветамбров, Дигамбры, или "одетые в воздух", более ортодоксальны и аскетичны. По примеру Махавиры монахи-дигамбры не носят никакой одежды. Они не признают за женщинами возможности достижения мокши и не принимают их в монашеские ордена. По их понятиям, изначальный канон джайнов утрачен. Существует лишь позднейшее его изложение. Прямым путем достижения мокши они считают добровольное самоумерщвление посредством голодания. В октябре 1987 г. таким образом ушел из жизни глава толка дигамбров Бадри Прасад Махарадж. Сейчас подобные подвиги во имя веры редки.

Шветамбры, или "одетые в белое", более умеренны. Они носят простую белую одежду. Их воззрения допускают принятие женщин в монахини и признают их способными достигнуть мокши. Они считают священные тексты джайнов изначальным учением и в меньшей степени, чем дигамбры, изнуряют себя аскетизмом. При обряде посвящения в монахи шветамбры сбривают волосы с головы кандидата; дигамбры подвергают его мучительной процедуре выщипывания волос.

Последователи обоих толков делятся на секты. У дигамбров это висапантхи, каштха, сена и терапантхи; у шветамбров - анчала, кхаратара и тара. Общеиндийскую известность приобрела секта терапантхи, глава которой Ачарья Тулси основал в 1949 г. движение ануврат, играющее заметную роль в общественной жизни страны. Целью движения является воспитание индивидуума в духе отказа от проявлений озлобленности, тщеславия, лжи и жадности. На этой основе впоследствии должно быть перестроено все индийское общество. В 1995 г. Ачарья Тулси передал руководство сектой преемнику, которого зовут Ачарья Махапраджна.

В целом мирные отношения между представителями двух толков джайнизма в последнее время подвергаются испытанию. Возник спор о принадлежности храмового комплекса Самет Шикхар в штате Бихар, который привлекает до полумиллиона паломников и приносит доход от 50 до 60 млн. рупий в год. Комплексом управляют шветамбры. Свои права они подтверждают фирманом (указом) императора Акбара от 1593 г., в котором право распоряжаться храмовым комплексом передавалось тогдашнему главе шветамбров Ачарье Хирсуришвару. Дигамбры требуют совместного управления святыней. Аналогичный спор возник и вокруг храма Макши в штате . Переговоры представителей обоих толков и властей продолжаются, но перспективы решения спора в обозримом будущем не видится. А пока он вносит разлад в жизнь общины джайнов.

6-5 вв до н.э.

Джайнизм

Одна из неортодоксальных систем индийской философии. Джайнизм – это система идеалистического плюрализма, сложившаяся к началу н.э. В корне философии джайнизма лежит учение о таттвах – “сущностях”. Таттва – это исходный материал, из которого строится мир, и вместе с тем фундаментальная истина, из которой строится знание. Двумя главными таттвами являются джива (душа), основное свойство которой – сознание, и аджива (всё, что не является душой). Материя в джайнизме – это одна из разновидностей адживы., обладающая качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса. Материя атомарна, доступна органам чувств, подвержена изменениям, не имеет начала и конца и не является результатом божественного творчества. Кроме того, существует ещё тонкая, так называемая “кармическая материя”, обуславливающая связь души с телом. Единои̌ души, или высшего Бога, не существует. Душ в мире столько же, сколько существ. Всякая душа потенциально всеведуща, всепроникающа и всемогуща, но её возможности ограничены конкретным телом, в котором она живет. В корне этики джайнизма лежит учение о непричинении зла живому существу.

551-479 до н.э.

Джайни́зм (санскр.
Размещено на реф.рф
जैन, jaina IAST от санскр.
Размещено на реф.рф
जिन, jina IAST , ʼʼпобедительʼʼ ) - древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в IX-VI веках до н. э. ; согласно самому учению, джайнизм существовал всегда . Основателем (или же, согласно другим версиям, известным рассказчиком более старых традиций ) учения считается кшатрий Вардхамана или Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в данном мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джинои̌ . В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме . В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общинои̌, насчитывающей 5-6 миллионов приверженцев в Индии , а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира .

• Всё живое, каждая вещь обладают душой.
• Каждая душа священна и обладает врожденным бесконечным знанием, восприятием, силой и счастьем (скрытых в её карме).
• Поэтому следует относиться ко всему живому как к себе, никому не вредить и нести добро.
• Каждая душа ответственна за свою жизнь в настоящем и будущем.
• Когда душа освобождается от кармы, она становится свободной и приобретает божественное (чистое) сознание, бесконечное знание, восприятие и счастье.
• Совершенное воззрение, Совершенное знание и Совершенное поведение (ʼʼтри драгоценности джайнизмаʼʼ) открывают путь к идеалу. В джайнизме нет понятия высшего божественного создателя, спасителя или уничтожителя. Вселенная саморегулируется, и каждая душа потенциально может достичь божественного сознания (сиддха) собственными усилиями.
• Основной молитвой в джайнизме является мантра Навокар.
  Размещено на реф.рф
  Её можно петь в любое время дня. Практикуя эту мантру, человек показывает свое уважение освободившимся душам, заключенным всё ещё в человеческие формы (арихантам), полностью освободившимся душам (сиддхам), духовным учителям (ачарьям) и всем монахам. Обращаясь к ним, джайны приобретают вдохновение и встают на путь истинного счастья и полной свободы от кармы. В этой главной молитве джайны не просят об одолжениях или материальных благах. Эта мантра служит как простой показатель глубокого уважения к тем, кто более развит духовно. Мантра также напоминает приверженцам джайнизма о конечной цели - нирване и мокше.
• Сознание души, а не сознание тела является основой совершенного воззрения, условием совершенного знания и основой совершенного поведения. Оно ведёт к состоянию отрешения от земных вещей, а значит, к непредвзятости, ненасилию, что означает сострадание, прощение в мыслях, словах и действиях в отношении к другим существам, а также к уважению взглядов других (неабсолютизму).
• Джайнизм особенно подчёркивает важность контроля чувств, так как привязанность к земному, зависимость от материального мира, боязнь утрат могут удалить человека от настоящей природы ᴇᴦο души и завести в тёмный туннель невежества, ненависти и насилия.
• Цель джайнизма - освобождение души от негативных эффектов, вызванных неправильными действиями, мыслями и речами. Эта цель должна быть достигнута через очищение кармы, в случае если использовать ʼʼтри драгоценности джайнизмаʼʼ.
• Основными божествами в джайнизме являются Джины, Ариханты и Тиртханкары, которые побороли внутренние страсти и приобрели божественное (чистое) сознание. Джайнизм признает, что существуют якши и якшини. Якши и якшини относятся к категории божеств, называемой ʼʼвьянтараʼʼ (ʼʼблуждающиеʼʼ), и обладают рядом сверхъестественных сил, включая способность изменять размер и форму. По джайнской легенде, царь богов Индра повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров˸ по этой причине они и окружают каждого джину во время ᴇᴦο земной жизни . Эта вера нашла своё отражение и в джайнском искусстве˸ их изображения присутствуют в каждом храме и рядом с любой статуей джины. Они неизменно изображаются в паре˸ якша (божество мужского пола) - справа от тиртханкары, а якшиня (божество женского рода) - слева. Даже несмотря на то, что они наделены высшими силами, Якши и якшини также блуждают в цикле рождений и смертей, как и большинство обыкновенных душ. В ранние века джайнской истории их рассматривали просто как преданных джины, но с течением времени люди начали поклоняться и им.

, Западной Европе , на Дальнем Востоке , в Австралии и других частях мира .

Джайнистские библиотеки - старейшие в Индии .

Предписания и вероучение

Скульптура, изображающая двух основателей джайнизма: слева - Рушабха, первый из 24 титханкаров, герой легенд, чьё существование не было подтверждено историками; справа - Махавира , последний из 24 титханкаров, который систематизировал и реформировал религию и философию джайнизма. Положение фигур характерно для джайниского искусства. Их тела идеализированы, почти лишены рельефности, что обусловлено упражнениями йоги, покоем и освобождением от плоти (они находятся в позе кайотсарга )

Джайнизм утверждает, что любое существо (джива , санскр. जीव ) является индивидуальной и вечной душой . Когда душа полностью освобождается от сансары (достигает мокши), она может достичь всеведения (божественного сознания). Но для этого необходимо быть аскетом , а не мирянином , поэтому в религиозных установлениях придается большое значение аскетизму .

Последователей джайнизма называют джайнами . Высшее звание в джайнизме - джина - «победитель». Этот титул присваивают наиболее почитаемым религиозным учителям , достигшим дхармы и освободившимся от сансары . Практикующие джайны следуют учениям двадцати четырёх особых джин, которые известны как тиртханкары («создатели переправы», «те, кто нашёл и показал путь к спасению»). Традиционно считается, что двадцать четвёртым и последним тиртханкаром был Шри Махавира («великий герой», считающийся основателем современного джайнизма), живший с 599 по 527 год до н. э. Двадцать третьим тиртханкаром был Шри Парсва, живший с 872 по 772 год до н. э. Первым же тиртханкаром был великий царь Ришабха , живший во времена, когда люди ещё не умели писать и считать.

Джайнизм призывает к духовному совершенствованию через развитие мудрости и самоконтроля (врата , санскр. व्रत ). Целью джайнизма является открытие истинной природы души человека. Совершенное восприятие (ананта даршан , санскр. अनन्त दर्शन् ), совершенное знание (ананта джна , санскр. अनन्त ज्ञ ) и совершенное поведение (ананта чаритра , санскр. अनन्त चरित्र ), известные как «три драгоценности джайнизма», являются путём к освобождению души человека (к мокше) от сансары (круговорот рождений и смертей). Мокша достигается после освобождения от кармы . Достигших мокши зовут сиддхами (освобождёнными душами), а тех, кто связан с землёй посредством кармы, - сансаринами (мирские души). Каждая душа должна следовать пути, описанному джинами, чтобы достичь безграничной свободы.

• Не причинять вреда живому (Ахимса).
• Быть искренним и благочестивым (Сатья).
• Не красть (Астейя).
• Не прелюбодействовать (Брахмачарья).
• Не стяжать (Апариграха).

Ахимса, «ненасилие», является основополагающим, его несоблюдение делает бессмысленным выполнение других принципов. Его иногда интерпретируют как «не убий», но это понятие намного шире. Оно означает - не причинять вреда или оскорблений всему живому ни непосредственно, ни косвенно. Нельзя помыслить о нанесении вреда кому бы то ни было, нельзя произносить речей, способных обидеть кого-либо. Также следует уважать взгляды других (неабсолютизм и принятие различных мнений).

Принцип Сатья, «правдивости», должен также соблюдаться всеми людьми. Так как главенствующим принципом является Ахимса, то если правда может вызвать насилие, то лучше, с этической точки зрения, промолчать. Тируваллувар в своей классической книге «Тируккурал» посвятил целую главу объяснениям понятия «правдивость».

Астейя, в буквальном переводе «некража», означает строгую приверженность своей собственности, подавление желания завладеть чужим, то есть принцип осуждает алчность. Каждый должен довольствоваться тем, что ему удалось приобрести собственным честным трудом. Астейя означает сокращение физических потребностей и стремление к духовным ценностям. Основными рекомендациями при выполнении этого принципа являются следующие:

• Всегда справедливо вознаграждать людей за труд и за результаты.
• Никогда не брать чужих вещей.
• Никогда не брать вещей, которые обронены или забыты другими.
• Никогда не покупать более дешёвые вещи, если цена была уменьшена нечестным способом (финансовые пирамиды, нелегальная торговля, украденные вещи и так далее).

Брахмачарья, «монашеский обет безбрачия», означает полное воздержание от секса, но только монахов. Брахмачарья не осуждает секс вообще, но предостерегает от бесполезной траты сексуальной энергии в погоне за сиюминутным удовольствием.

Апариграха, «нестяжательство», отказ от собственности и материальных ценностей перед принятием монашества. После этого отказа человек понимает, как отделить себя от вещей и собственности, также от дома и семьи, а следовательно, становится ближе к мокше. Для мирян, Апариграха означает избавление от стремления к накоплению, так как само понятие собственности иллюзорно. Однажды принадлежавшее одному, станет вскоре собственностью другого. Апариграха учит не ставить целью жизни накопление материальных благ, а тратить энергию на духовное развитие .

Основные положения

Тиртханкары

Джайны верят, что истинное знание (дхарма) угасало и вновь появлялось циклически на протяжении всей истории. Тех, кто вновь открывает дхарму, называют тиртханкарами. Буквально тиртханкара означает «создатель переправы». Джайны, как и буддисты, сравнивают процесс очищения человека с пересечением бурной реки - с испытанием, требующим терпения и осторожности. «Создатели переправы» уже пересекли реку, и поэтому могут направлять других. Их также называют «победителями» (джина), потому что они достигли свободы своими собственными усилиями.

Махавира создал сообщество, состоявшее из четырёх частей (чатуртхи сангха): монахов, монахинь, мужчин и женщин мирян.

24 тиртханкары в хронологическом порядке: Ришабха (Адинатха), Аджита, Самбхава, Абхинандана, Сумати, Падмапрабха, Супаршва, Чандрапрабха, Пушпаданта (Сувидхи), Шитала, Шреямса, Васупуджья, Вимала , Ананта , Дхарма , Шанти , Кунтху , Ара , Мали , Мунисуврата , Нами , Неми (Ариштанеми), Паршва, Махавира (Вардхамана).

В соответствии со священным джайнским писанием, Бахубали (Гоматешвара) был вторым из двухсот сыновей первого тиртханкары Бхагавана Ришабха. Статуя Бахубали находится в Шраванабелаголе в области Хасан штата Карнатака. Шраванабелаголе является священным местом для джайнских пилигримов. Статуя из камня расположена на холме, высечена из единственного камня высотой 17 метров. Гигантский монумент был возведён в 981 году н. э. по приказанию министра и полководца Чамундарая при династии Гангаидов.

Практика джайнизма

Этические нормы джайнизма велят своим последователям быть правдивыми, честными, воздержанными в делах, словах и помыслах, стремиться к полному отречению от земных интересов и, прежде всего, строго соблюдать ахимса - ненанесение вреда живым существам.

Махавира требовал от своих учеников соблюдение трёх принципов (трёх сокровищ - триратна): первый - вера в Вардхаману-Махавиру , второй - проникновение в суть учения . Третий принцип - правильное поведение - послужил ещё на ранних этапах возникновения джайнизма разделению последователей на мирян и монахов. Мирянам предписывается соблюдать лишь нормы морали. Монахи же стремились к идеалу сурового аскетизма, причём аскетизм в джайнизме один из самых резких и принципиальных из всех религий Индии. Джайнский монах не должен подолгу жить на одном месте. Монах должен бродить по стране в простой одежде (у шветамбаров ) или совсем обнажённый (по дигамбарскому обряду). Монахам запрещалось носить волосы, причём их нужно не просто выбривать, а вырывать с корнем.

Величайший грех для джайна - химса - причинение вреда живым существам. Ортодоксальный джайн процеживает питьевую воду, чтобы там случайно не оказались живые существа, специальной метёлкой подметает себе дорогу, дабы не раздавить муравья или червяка. Джайну строго запрещается передвигаться или что-то делать ночью, ведь в темноте можно неконтролируемо нанести вред живому существу. Такая крайне аскетичная практика была одной из причин слабого распространения этой религии в первые века её существования.

Расколы в Джайнизме

Джайнизм и Адживика

Религиозно-философская школа адживиков была близка, а возможно и тождественна с ранними джайнами. Особую близость имеют адживики и дигамбары. В средние века, исчезающие адживики стали присоединяться к дигамбарам. Традиция называет основателя адживики Маккхали Госалу бывшим учеником (хотя и старшим по возрасту) Джины Махавиры. Госала откололся от джайнов и создал свою школу, которая просуществовала многие века. Если и имел место «раскол», то он произошёл ещё при жизни Махавиры, поскольку Госала умер за 16,5 лет до нирваны Джины. Адживики придерживались противоположной точки зрения, считая, что это джайны откололись от них.

Ранние расколы

Ещё до разделения джайнов на шветабаров и дигамбаров внутри джайнизма возникло семь «ересей» (nihnava ). эти расколы нельзя считать достоверно историческими, скорее они отражают становление шветабарского канона с отбрасыванием других взглядов, имевших место в среде бродящих аскетов. Исключение составляет раскол Рохагупты, который, по мнению джайнов, привёл к созданию вайшешики . О их существовании известно из Стхананга-сутра , а также комментариев Немичандры на Уттарадхьяяна-сутру , Аупапатику , Авашьяка -ньрьюкти.

1. Джамали (Jamāli) создал раскол bahurayavāda. Приходился соплеменником Махавире и по шветамбарской версии стал его зятем, женившись на дочери Махавиры . Его матерью была Сударшана, сестра Махавиры, он жил в селении Кшатриякунда в Бихаре . Услышав джайнскую проповедь, он решил стать монахом и ушёл из дому, с разрешения семьи. На 14-м году после достижения Махавирой всеведения, он отправился в селение Саваттхи с 500 монахами, где заболел. Пока монахи готовили для него постель, он, мучаясь от резкой боли, усомнился в положении Джины: «начатое - завершено, делаемое - сделано». Выздоровев, Джамали выдвинул контртезис: «начатое - не завершено». Джамали объявил себя всезнающим (кевалин), но не смог ответить на вопросы, которые ему задал Джина Махавира. Впоследствии мирянин Дханка поджёг покрывало жены Джамали (она стала его последовательницей), когда она по джайнскому обычаю принимала пищу, укрывшись покрывалом от посторонних взглядов. Сказав, что покрывало нельзя назвать горящим, пока оно не сгорело полностью, он убедил её вернуться в общину Джины, за ней последовали многие монахи, но сам Джамали умер в расколе.
2. Раскол Тишьягупты, называемый jivapaesiyavāda. Размышляя о делимости души (джива) в диспуте с наставником Васу, монах Тишьягупта пришёл к выводу, что только последняя, завершающая часть целого несёт свойство (целого). Этот раскол так же случился при жизни Махавиры. Впоследствии джайн Шримантра поднёс в виде милостыни Тишьягупте только одно зёрнышко, указав тем самым, что только последняя часть подаяния несёт свойство подаяния. Тишьягупта раскаялся и вернулся к Махавире.
3. Раскол Ашадхи avvattagavāda случился спустя 214 лет после нирваны Джины. Во время проповеди наставник Ашадха-бхути превратился в бога и потом обратно в человека. Его ученики решили, что почтения заслуживают только боги, сокрытые в телах джайнских аскетов. Таким образом, они перестали почитать обычных монахов. Царь Балабхадра в Раджагирхи приказал схватить раскольников и наказать как воров. На их протесты, что они не воры, а джайны, он заявил, что не уверен в том, что не скрываются ли воры в их телах, и насчёт себя не уверен, не одержим ли он каким-либо богом. Монахи решили прекратить раскол.
4. Раскол Ашвамитры под названием samuccheiyavāda. Случился спустя 220 лет после нирваны Джины на соборе в Матхуре . Ашвамитра пришёл к выводу, что одни вещи исчезают, а другие возникают, а стало быть карма не переходит из жизни в жизнь. Один джайн-мирянин схватил Ашвамитру и на его протесты ответил, что Ашвамитра уже перестал быть монахом, а схвативший его мирянином. Ашвамитра и часть его последователей вернулись в общину, а другая часть осталась в расколе.
5. Раскол Ганги, называемый dokiriyāvāda. Однажды Ганга вошёл в реку и ощутил, что сверху вода тёплая, а глубже холодная, тогда он отбросил джайнский тезис о невозможности присутствия в опыте одновременно двух противоположных вещей. Со временем Ганга и его последователи вернулись к джайнам, хотя в текстах не сказано благодаря чему именно.
6. Чхалуя Рохагупта, спустя 544 года после нирваны Джины, организовал свою общину в Антараньджиа. Его доктрина называлась nojīvavāda или terāsiya, поскольку он ввёл категорию nojiva наряду с «душой» и «не-душой», что принято джайнами. Кальпа-сутра называет его основателем вайшешики и реальным прототипом Улука-Канады . Он, якобы, одержал победу в диспуте над противниками Джайнов, но использовал неортодоксальные аргументы. Возгордившись, он отошёл от джайнизма и создал своё «троичное учение».
7. Раскол Гоштхамхилы, под названием abaddhiyavāda. Его учение заключалось в том, что кармическая материя не связывает дживу, как учат джайны, а лишь соприкасается с ней, таким образом возможно освобождение. Объяснение учителя Дурбалика о том, что джива связана с кармой, как молоко и вода, Гоштхамхила воспринял, как если бы речь шла о соприкосновении человека и одежды. Он оставил джайнскую общину и создал свою, где ввёл несколько иные правила.

Раскол на дигамбаров и шветамбаров

Самым тяжёлым потрясением в истории джайнизма стал раскол на дигамбаров и шветамбаров, который существует до сих пор. Джайны связывают это событие с деятельностью «шрутакевалина» (знатока предания) Бхадрабаху . Дальнейшие события излагаются по-разному в разных источниках.

До раскола общину джайнов возглавляли (имеются в виду не административные полномочия, а религиозный авторитет) шрутокевалины (знающие Шрути), то есть монахи-джайны наизусть знающие все учения Махавиры . Список шрутокевалиов различен у дигамбаров и шветамбаров:

В царствование, около 310-309 года до н. э. Чандрагупта Маурья в Северной Индии *(прежде всего Магадха) случился сильный голод. Бхадрабаху, который предвидел это событие, благодаря толкованию снов Чандрагупты, решил увести джайнов на юг. Половина общины - 12 000 монахов последовали за Бхадрабаху в Карнатаку . По другой версии Бхадрабаху умер в Удджайне , а монахи разделились: Вишакхчарья увёл на юг одних, а Рамилла, Стхулавриддха, Бхадрачарья увели других в Синд .

Многие монахи не могли отправится на юг и остались в Магадхе под руководством Стхулабхадры. Позже они созвали собор в Паталипутре , где утвердили 11 анг (книг) священного канона и ввели обычай носить белые одежды - шветамбары. При этом в II-XIV веке существовала школа «япания» (yāpaniya), которые признавали канон, но не одежду. Когда монахи джайны вернулись с юга, они не стали признавать решения Паталипутрского собора и отказались считать книги аутентичными, так как, по из мнению настоящие слова Махавиры были утрачены - дигамбары. Дигамбары считают, что раскол произошёл 79-80 году н. э.

По какой причине шветамбары стали носить белые одежды, в разных источниках рассказывается по-разному. Дигамбары рассказывают, что отощавший от голода монах-джайн напугал мирянку и у неё случился выкидыш. Тогда миряне убедили монахов носить белые одежды. После окончания голода джайны должны были снять одежды, но многие отказались. В царстве Валлабхи царь Ваправада, который сам не был джайном, увидел укрытых одним куском ткани монахов, которых привела во дворец царица для раздачи подаяния и стал насмехаться над ними. Царь сказал, что нагие аскеты ходят голыми, а миряне носят две одежды , такие джайны, прикрывшись одним куском, не похожи ни на монахов, ни на мирян. Джайны решили принять двойные одежды мирян и стали назваться Камбала-тиртха или «носящие покрывала» . В третьем варианте легенды, во время голода лидеры джайнов встретились в Удджайне и решили, что монахи могут носить лохмотья, когда странствуют в поисках подаяния. Часть монахов решила сменить лохмотья на белые одежды, потому что так они могли свободно приходить за подаянием во дворец: голыми они пугали обитательниц, а в лохмотьях их не мог почтить раджа, который считал такую одежду не-монашеской и не-мирянской.

Религиозное наследие

Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров (санскр. श्वेताम्बर , śvetāmbara IAST , «облачённые в белые одежды» ), одного из направлений джайнизма, составленный в конце IV века до н. э. и приобретший окончательную форму в - XI веках .

Более ортодоксальные дигамбары (санскр. दिगम्बर , digambara IAST , букв. «одетые в воздух » ) признают аутентичными только древнейшие части этого канона. Среди неканонической литературы наибольшее значение имеют сочинения первого систематизатора джайнизма Умашвати ( -V века), в частности его «Татгвартхадхигама-сутра» , Сиддхасены Дивакара (VI век), Гамачандры ( -XII века) и особенно знаменитое изложение учения джайнизма «Йогашастра» .

Жизнь в миру

См. также

Примечания

1. Jain Symbol . Jainworld. Проверено 29 марта 2012. Архивировано 14 октября 2012 года.
2. Helmuth von Glasenapp,Shridhar B. Shrotri. 1999. Jainism: an Indian religion of salvation. P.24. «Thus not only nothing, from the philosophical and the historical point of view, comes in the way of the supposition that Jainism was established by Parsva around 800 BCE, but it is rather confirmed in everything that we know of the spiritual life of that period.»
3. Dundas, Paul. 2002. The Jains. P.17. «Jainism, then, was in origin merely one component of a north Indian ascetic culture that flourished in the Ganges basin from around the eighth or seventh centuries BCE.»
4. Helmuth von Glasenapp,Shridhar B. Shrotri. 1999. Jainism: an Indian religion of salvation. P.15 «Jainas consider that religion is eternal and imperishable. It is without beginning and it will never cease to exist. The darkness of error enveloping the truth in certain, periodically occurring aeons clears up again and again so that the brightness of the Jaina-faith can sparkle again anew.»
5. Dundas, Paul. 2002. The Jains. P.12 «Jainism is believed by its followers to be everlasting, without beginning or end…»
6. Varni, Jinendra; Ed. Prof. Sagarmal Jain, Translated Justice T.K. Tukol and Dr. Narendra Bhandari. Samaṇ Suttaṁ IAST . New Delhi: Bhagwan Mahavir memorial Samiti. «The Historians have so far fully recognized the truth that Tirthankara Mahavira was not the founder of the religion. He was preceded by many tirthankaras. He merely reiterated and rejuvenated that religion. It is correct that history has not been able to trace the origin of the Jaina religion; but historical evidence now available and the result of dispassionate researches in literature have established that Jainism is undoubtedly an ancient religion.» Pp. xii - xiii of introduction by Justice T.K.Tutkol and Dr. K.K. Dixit.
7. Joel Diederik Beversluis (2000) In: Sourcebook of the World’s Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality , New World Library: Novato, CA ISBN 1-57731-121-3 Originating on the Indian sub-continent, Jainism is one of the oldest religion of its homeland and indeed the world, having pre-historic origins before 3000 BCE and the propagation of Indo-Aryan culture…. p. 81

одно из древнейших религиозно-философских учений, возникшее в VI в. до Р. Х. в Индии, фактическим основателем к-рого был Джина Махавира Вардхамана. От религ. титула «джина» (санскр.- победитель) пошло название приверженцев Д.- «джайны» (букв.- сторонники, последователи Джины) и само наименование «Д.».

Исторически Д. возник как одно из течений в среде шраманов - независимых духовных искателей, противостоящих брахманизму и отрицающих авторитетность корпуса лит-ры Вед , содержащееся в них учение и эффективность ведийских жертвоприношений. Д. известен проповедью ненасилия, непричинения вреда всему живому (ахимса), распространяемых не только на сферу этических предписаний и на образ жизни человека, но и на теоретические построения в форме тезиса об одушевленности всего сущего (включая камни, землю, воду, огонь и т. п.) и на доктрину анэкантавада (букв.- учение о неодносторонности). Так же как и буддизм , Д. в качестве главной религ. задачи выдвинул достижение освобождения (см. статьи Мокша , Нирвана) от круговорота сансары, но в отличие от последователей Будды джайны основным средством на пути освобождения считали суровую аскезу, способствующую скрупулезному соблюдению принципа ненасилия. Д. не получил широкого распространения в Индии и за ее пределами, хотя и пользовался в разные периоды истории определенной поддержкой нек-рых правящих династий (Гупта, Нанда, Паллава, Ганга и др.), а также имп. Ашоки. В совр. Индии джайны насчитывают более 3 млн последователей (0,4% всех верующих), проживающих в основном на территории штатов Раджастхан, Гуджарат, Орисса, Махараштра, Карнатака.

Согласно преданию, в каждую мировую эпоху с целью спасения всех живых существ Д. провозглашает очередного тиртханкара (букв.- создатель переправы, брода), к-рый указывает всем страждущим путь на «другой берег» существования - в нирвану. Таких спасителей в Д. насчитывается 24: Ришабханатха, Аджитанатха, Самбхаванатха, Абхинандана, Суматинатха, Падмапрабха, Супаршванатха, Чандрапрабха, Сувидхинатха (или Пушпаданта), Шиталанатха, Шреямсанатха, Васупуджья, Вималанатха, Анантанатха, Дхарманатха, Шантинатха, Кунтхунатха, Аранатха, Маллинатха, Мунисуврата, Наминатха, Неминатха (или Ариштанеми), Паршванатха и Махавира (имена могут отличаться в разных списках).

1-й тиртханкар, легендарный основатель Д., Ришабха (Ришабхадева/Ришабханатха), или Адинатха, играет роль своеобразного «культурного героя», поскольку в традиции с его именем связывается обучение людей сельскому хозяйству, 72 «мужским» и 64 «женским» ремеслам и искусствам. Его дочь Брахми обучила людей алфавиту, положив тем самым начало лит-ре («брахми» - название одного из древнеинд. шрифтов). По легенде, именно Ришабха разделил людей на профессиональные (не кровнородственные) сословия-варны , жрецов (брахманы), царей и воинов (кшатрии), торговцев и земледельцев (вайшьи). Ришабха был царем, чье справедливое и мудрое правление принесло благополучие и процветание его подданным. Он правил долго и успешно, но его душа не была удовлетворена мирскими благами: стремление царя достичь материального преуспеяния пробудило в нем жажду духовных совершенств и привело к осознанию тщетности всего земного. Он решил отказаться от мира и оставить царство сыновьям. На 8-й день темной половины месяца чайтра Ришабха сел под дерево ашока, снял все одежды и украшения, вырвал волосы на голове и принял обеты аскета. Правителем большей части царства стал старший сын Ришабхи Бхарат, вступивший в борьбу с братом Бахубали. Во время битвы, после того как выпущенный Бхаратом диск-чакра не причинил ему вреда, Бахубали прямо на поле битвы осознал всю тщетность своих притязаний и объявил брату, что отказывается от царства и желает стать аскетом. Отправившись в лес и практикуя суровую аскезу, Бахубали медитировал стоя так долго, что лианы обвили его тело. После годичной безрезультатной медитации он понял, что препятствием к духовному пробуждению является его гордость своими аскетическими подвигами и зависть к обретшим просветление раньше его. Однако при помощи сестер Брахми и Сундари Бахубали удалось достичь цели. Для Д. легенда о Бахубали и его брате чрезвычайно важна, поскольку она подчеркивает подвиг младшего сына Ришабхи, отказавшегося от всего мирского, и является иллюстрацией к теории «неодносторонности»: то, что, с одной стороны, представляется ценным (власть и богатство), с другой - является бесплодным и тщетным. Значимость этой истории отражена в огромных статуях, к-рые воздвигли джайны в честь Бахубали. По всей Индии подобных монументов насчитывается более 20, часть их была возведена уже в XX в. Самая известная 19-метровая статуя, высеченная из цельного камня, находится на вершине горы в Шраванабелголе на юге страны.

Среди др. тиртханкаров особое внимание уделяется 16-му, Шантинатхе. Согласно традиции, с него началась непрерывная передача Д. Относительно 19-го тиртханкара существуют разногласия между последователями Махавиры: одно направление считает его мужчиной по имени Маллинатха, другое - женщиной с именем Малли. Из легендарных предшественников Махавиры единственным, реально существовавшим был, возможно, 23-й тиртханкар Паршва, или Паршванатха, с деятельностью к-рого в Д. связывают т. н. 4 добродетели, или 4 воздержания (чатур-дхарма, чатур-яма): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неворовство (астея) и непривязанность (апариграха). Согласно жизнеописанию Джины, его родители были последователями Паршвы. Однако именно Махавира, последний тиртханкар, создал джайнскую общину.

Основатель Д.

Джина Махавира Вардхамана, род. в семье кшатрия Сиддхартхи, главы рода Джнятри, в большом г. Кундаграма, пригороде Вайшали (близ совр. Патны, шт. Бихар). Согласно одной из легенд, первоначально Махавира был зачат в лоне брахманки Дэвананды. Поскольку буд. проповедник Д. и спаситель мира должен был принадлежать к кшатрийскому сословию, боги поручили Индре перенести зародыш Махавиры в лоно кшатрийки Тришалы, сестры вождя племени личчхавов Четаки. Вероятно, эта легенда является отражением противостояния кшатриев и брахманов в шраманскую эпоху. Рождению Махавиры предшествовали неск. знаменательных событий. Так его мать видела 14 (по др. сведениям, 16) снов, предсказывающих рождение необычного ребенка, в к-рых фигурировали: белый слон, белый бык, полная луна, восходящее солнце, богиня процветания и благополучия Шри, лев, молочный океан, цветочные гирлянды, огромный красивый флаг, сосуд из драгоценного металла, озеро с лотосами, небесный дворец, гора драгоценностей и горящий огонь (иногда добавляются высокий трон и пара резвящихся в пруду рыб). Еще в лоне матери ребенок соблюдал ахимсу, не причиняя вреда матери. Появление ребенка на свет произошло в месяц чайтра, на 13-й день светлой половины месяца (30 марта 599 г. до Р. Х.; по др. данным, 540 г. до Р. Х.), и сопровождалось музыкой, цветочным дождем и ликованием обитателей небес. На 12-й день после рождения младенец получил имя Вардхамана (букв.- растущий, процветающий), поскольку с появлением ребенка его родители и весь мир достигли процветания и благополучия.

О детстве и отрочестве Махавиры в джайнской традиции почти ничего не сообщается, за исключением истории о том, как он благодаря смелости и умиротворяющей ауре усмирил ужасную змею. Достигнув соответствующего возраста, Вардхамана, согласно одной версии, женился на царевне Яшоде, к-рая родила ему дочь Приядаршану, и был домохозяином. По др. версии жизнеописания, он не был женат и был суровым аскетом. После смерти родителей и с разрешения старшего брата Махавира в 30 лет оставил дом и 12 лет скитался по Индии, подвергая себя лишениям и самоистязанию. После 6 лет странствия вместе с известным адживиком Госалой Маккхали их пути разошлись, и они расстались врагами: каждый утверждал, что другой был его учеником, проявившим неблагодарность. Согласно преданию, на 10-й день луны месяца вайсакх (май-июнь 557 (или 498) г. до Р. Х.) на берегу р. Риджупалика Вардхамана достиг всеведения (кевала джняна) и стал известен как Джина и Махавира (великий герой).

После достижения всеведения Махавира вступил в диспут с 11 учеными брахманами и победил, брахманы стали первыми учениками (ганадхары) Махавиры, к-рым он изложил основы Д. Запись этих проповедей составила впосл. корпус джайнского канона (агама, или сиддханта). Наиболее известными среди ганадхаров были Индрабхути Гаутама и Судхарман. Остальную часть жизни Махавира посвятил проповеди своего учения. Вокруг него со временем собралась 4-частная община, состоявшая, как гласит джайнская традиция, из 14 тыс. монахов (садху), 36 тыс. монахинь (садхви), 159 тыс. мирян (шравака) и 318 тыс. мирянок (шравика). Кончина Джины Махавиры и окончательное освобождение (нирвана) последовали на 72-м году жизни в 15-й день темной половины месяца карттика в г. Пава, недалеко от Раджагрихи в 527 (или 468) г. до Р. Х.

Раскол

Согласно преданию, и при жизни Джины Махавиры, и позднее в общине возникали разногласия по вопросам учения. Из текстов джайнского канона известно о 7 еретиках, к-рые пытались внести новшества в учение Махавиры и тем самым расколоть общину. Зять Джины Махавиры Джамали отстаивал тезис о том, что начатое дело еще не сделано, в отличие от учения Махавиры, к-рый утверждал, что результат деяния уже содержится в самом действии. Тишьягупта провозгласил тезис о наличии в душе некой последней части, к-рая и делает душу тем, что она есть. Ашадха учил о том, что почтение должно выражать не наставникам, а богам, пребывающим в телах наставников. Ашвамитра проповедовал учение, согласно к-рому все преходяще и совершенное в этой жизни не имеет никаких последствий. Ганга заявил о возможности совершения 2 противоположных действий в одно и то же время. Чхалуя Рохагупта отстаивал учение о 3 сущностях - душе, не-душе и псевдо-душе - и заложил основу, по мнению джайнов, индуистской ортодоксальной школы вайшешика . Гоштхамахила провозглашал, что кармическая материя не полностью соединяется с душой и не связывает духовную субстанцию, а всего лишь соприкасается с ней, в противном случае освобождение было бы невозможно. Однако эти разногласия не носили принципиального характера и довольно быстро потеряли значение.

Раскол в рамках Д. произошел между монахами - сторонниками ношения белой одежды - шветамбарами (букв.- одетые в белое) и нагими аскетами - дигамбарами (букв.- одетые в стороны света). Это разделение в рамках Д. существует по наст. время. Согласно традиции, раскол произошел из-за того, что во время руководства общиной учителем и знатоком писаний Бхадрабаху в Магадхе, где пребывала тогда джайнская монашеская община (сангха), разразился голод, продолжавшийся 12 лет, и часть монахов, чтобы выжить, вынуждена была отправиться на юг страны. Оставшиеся в Магадхе немощные и престарелые монахи под рук. наставника Стхулабхадры со временем ввели обычай ношения монахами белой одежды и провели собор, где были собраны и кодифицированы проповеди Махавиры, вошедшие впосл. в джайнский канон. По истечении 12 лет часть монахов вернулась с юга и обнаружила новшества, к-рые отказалась принять. Это и послужило поводом к расколу Д. на 2 направления, оформившемуся, согласно традиции, к I-II вв.

Однако традиц. представление о времени и причинах раскола вряд ли может быть принято в качестве научно обоснованного, т. к. самые ранние упоминания о разделении Д. относятся к V в. по Р. Х. Скорее всего деление Д. на дигамбаров и шветамбаров отражает 2 изначально существовавшие в Д. тенденции: одна заключалась в следовании «образу жизни Джины» (джинакальпа) и была распространена в первую очередь на юге и востоке Индии, вторая же идеализировала «образ жизни старейшин» (стхавиракальпа) и локализовалась по большей части на северо-западе и в центре Индии. Первоначально различия между ними не принимали форму догматических расхождений, оба «образа жизни» не исключали друг друга. И, хотя нагота рассматривалась как высший идеал (уподобление Джине), большинство монахов могли носить одежды под давлением обстоятельств, не нарушая идей религ. святости. Но с течением времени и под влиянием изменившихся социально-политических условий отношения к одежде и аскезе начали обособляться и абсолютизироваться, возобладал сектантский подход к решению этого вопроса.

К V в. разделение на более жесткую дигамбарскую и менее строгую шветамбарскую ветви Д. начинает осознаваться как внутри самой джайнской традиции, так и извне. В наст. время помимо принципа ношения или неношения одежды и ряда вопросов аскетической практики существует неск. др. важных различий между направлениями. Во-первых, дигамбары полагают, что женщина в теле женщины не может достичь окончательного освобождения (для этого ей необходимо переродиться в тело мужчины), поэтому 19-й тиртханкар Маллинатха был мужчиной; шветамбары же считают, что женщина, будучи женщиной, может обрести освобождение, и тому подтверждение - 19-й тиртханкар-женщина Мали. Во-вторых, дигамбары считают, что зародыш Махавиры никуда не переносился и Махавира никогда не был женат; шветамбары же утверждают обратное. В-третьих, по мнению дигамбаров, аутентичные тексты, содержащие проповеди Махавиры, были утеряны, поэтому учение Д. излагается во «вторичном каноне» на основе авторских текстов значительно более позднего времени, шветамбары собрали корпус канонических текстов проповедей самого Махавиры. В-четвертых, в соответствии с дигамбарскими представлениями достигший всеведения не нуждается в еде и питье; шветамбары допускают возможность принятия еды и питья всеведущим. В-пятых, для дигамбаров время является субстанцией (дравья), а для шветамбаров - нет.

Канон

Корпус канонических текстов шветамбарской традиции записан на среднеинд. языке ардхамагадхи и имеет общее название «агама» или «сиддханта». Этот канон начал складываться на 1-м соборе в Паталипутре (совр. Патна) в III в. до Р. Х., но окончательно оформился, видимо, лишь к V в. по Р. Х. на соборе в Валлабхе. Он включает 46 произведений, к-рые делятся следующим образом (все названия на санскр.): 12 анг (букв.- первичные члены): Ачаранга-сутра, Сутракританга, Стхананга-сутра, Самавая-анга, Бхагавати-сутра, Джнятадхармакатха, Упасакадаша, Антакриддаша, Ануттара-аупапатикадаша, Прашнавьявакаранани, Випака-шрута и утраченная Дриштивада; 12 упанг (букв.- вторичные члены): Аупапатика, Раджапрашния, Дживабхигама, Праджняпана, Сурьяпраджняпти, Джамбудвипапраджняпти, Чандапраджняпти, Нираявали, Кальпаватамшика, Пушпика, Пушпачулика, Вришнидаша; 10 пракирн (букв.- разрозненные пассажи): Чатухшарана, Атурапратьякхьяна, Бхактапариджня, Самстара, Тандулавайталила, Чандавиджа, Девендрастава, Ганивидья, Махапратьякхьяна, Вирастава; 6 чхеда-сутр (букв.-дисциплинарные сутры): Нишитха, Маханишитха, Вьявахара, Ачарадаша, Брихаткальпа, Панчакальпа; 4 мула-сутры (букв.- коренные сутры): Уттарадхьяяна-сутра, Авашьяка, Дашавайкалика, Пинданиръюкти - и 2 чулика-сутры (букв.- самостоятельные сутры): Ануйогадвара и Нанди-сутра. Дигамбарский канон был составлен значительно позже шветамбарского, в него входят произведения, написанные как на различных среднеинд. языках (пракриты), так и на санскрите. Часть этих текстов является авторскими.

Канон дигамбаров включает 4 раздела (веды): пратхама-ануйогу (букв.- исследование о первом) - сочинения по мировой «истории»: «Падмапурана» Равишены, «Харивамшапурана» и «Адипурана» Джинасены, «Уттарапурана» Гунабхадры; карана-ануйогу (букв.- исследование причин) - тексты по космологии: «Сурьяпраджняпти», «Чандрапраджняпти», «Джаядхавала»; дравья-ануйогу (букв.- исследование субстанции) - философские трактаты: «Правачана-сара», «Панчастикая-сара», «Нияма-сара» и «Самая-сара» Кундакунды, «Таттвартха-адхигама-сутра» Умасвати с комментариями Самантабхадры, Пуджьяпады, Акаланки и Видьянанды; чарана-ануйогу (букв.- исследование поведения): «Мулачара» Ваттакеры, «Триварначара» и «Ратнакарандашравакачара» Самантабхадры. Иногда дигамбарским каноном называют 2 текста на пракрите: «Саткхандагаму» и «Касая-пахуду».

Учение о мире

Джайнская космография описывается в следующих 9 категориях (падартха): душа (джива), не-душа (аджива), приток (асрава) кармы , связанность (бандха) души кармой, остановка (самвара) притока, уничтожение (нирджара), освобождение (мокша), добродетель (пунья) и порок (папа). Первые 2 категории описывают устройство мира, остальные характеризуют отношения между 2 первыми и обозначают конечную цель существования. В Д. все сущее представляет собой проявления 6 сущностей - души (джива) и 5 видов не-души (аджива).

Джива есть бестелесная, неуничтожимая активная сущность, главным атрибутом к-рой является сознание (четана) и его направленность (упайога), выступающая в 2 видах: знании (джняна) и видении (даршана). По природе всякая душа обладает 4 безграничными свойствами: правильным знанием, правильным видением, правильной силой и правильным поведением. Душ существует множество, и они населяют собой весь мир. Степень одушевленности всего существующего зависит от количества пран - особых психофизических факторов всякой души. В Д. насчитывается 4 вида таких пран - сила, дыхание, жизнь, чувства. Количество чувств у души может быть от одного (как у воды, огня, земли и воздуха) до 5 (как у человека или бога). Джива также характеризуется наличием особого «цвета» (лешья), или свечения (черный, темно-синий, серо-сизый, желтый, розовый и белый), и таким свойством, как соразмерность занимаемому телу. Последнее положение отличает Д. от остальных учений Индии. Помимо перечисленных атрибутов джива обладает различными модусами, способами проявления, к-рые определяются способностью души переходить с одного уровня существования на другой, из одного тела в другое. Дживы, имеющие 1 чувство, воплощаются в воде, огне и т. д., наделенные 2 - в теле червя, 3 - в теле муравья, 4 - в теле пчелы. Высшие дживы, обладающие 5 органами чувств, могут воплотиться в теле человека, бога, животного или обитателя ада. Удел души определяется степенью ее зависимости от не-души и связанности с ней.

К сфере не-души (аджива) джайны относят материю (пудгала), условия движения (дхарма) и покоя (адхарма), пространство (акаша) и время (кала). 4 субстанции не-души (за исключением времени) и душа считаются в Д. «протяженными субстанциями» (астикая). Материю определяют как сущность, наполняющую весь видимый и невидимый мир. Пудгала состоит из вечных и неделимых единиц, первичных атомов, к-рые наделены одним вкусом, цветом, запахом, 2 видами осязания, но лишены звука. Сочетания атомов образуют объекты мира и бывают 2 видов: грубые и тонкие. Соединение первичных атомов возможно благодаря свойствам «липкости» и «сухости», имеющимся у мельчайших частиц материи. Особенностью Д. является положение о том, что наряду с грубой материей, из к-рой состоят объекты внешнего мира, существует и особый вид материальной субстанции, представляющий собой тонкое, не воспринимаемое органами чувств вещество. Этот вид материи называется «карма». Именно она определяет условия и обстоятельства воплощения души. Д. насчитывает 8 основных видов кармической материи: затемняющий знание, затемняющий видение, порождающий чувства, вводящий в заблуждение, определяющий продолжительность жизни, формирующий тело, определяющий семью и затемняющий силу. Эти виды в свою очередь подразделяются на множество подвидов. Кроме того, карма может рассматриваться в качестве добродетельной (пунья), представляющей собой благие заслуги души, и порочной (папа), выражающейся в дурных наклонностях и поступках. Временем в Д. называется то, что вызывает изменения субстанций. Оно лишено каких бы то ни было свойств, кроме способности изменяться и изменять остальные субстанции. Мельчайшая единица измерения, «атомы» времени,- мгновения, из которых складываются минуты, часы, годы и т. д.

Шветамбарские философы в отличие от дигамбарских не считают время субстанцией, поскольку таковой, по их мнению, может выступать только сущность, имеющая неизменную природу, тогда как время изменчиво по сути. Дигамбары же различают 2 вида времени: время как изменяющуюся длительность (относительное время) и время как сущность, вечность (абсолютное время). Пространство - это субстанция, к-рая предоставляет место остальным сущностям. Наименьшая единица измерения - точка пространства. Все субстанции (в т. ч. и душа, воплощенная в теле) занимают определенные точки пространства, к-рых может быть бесчисленное множество. Только время занимает одну точку пространства, равную мгновению. Первичные единицы пространства и времени соотносятся друг с другом: мгновение - это промежуток от одной точки пространства до другой, т. е. время, необходимое атому размером с точку для того, чтобы пересечь пространство размером с точку. Существование пространства как вместилища всех др. субстанций само по себе не объясняет возможности движения и покоя в мире. Перемещение и пребывание на месте являются проявлениями 2 взаимосвязанных субстанций - условиями движения и покоя. Подобно тому как вода позволяет рыбам двигаться в ней, а земля - движущимся предметам стоять на одном месте, точно так же условия движения и покоя способствуют соответственно перемещению и покою.

Познание

Джайнское учение о познании состоит из доктрины о достоверных источниках (прамана) знания и теории «неодносторонности» (анэкантавада). В самом общем виде знание в Д. характеризуется как непосредственное, прямое, т. е. полученное без посредства органов чувств, и опосредованное, или косвенное. Знание может быть получено посредством: чувственного восприятия и логического вывода (мати); изучения священных джайнских писаний или со слов учителя (шрута); ясновидения (авадхи), т. е. знания происходящих в др. местах событий и явлений; телепатии (манах-парьяя), т. е. чтения чужих мыслей на расстоянии; всеведения (кевала джняна). Первые 3 могут быть как истинными, так и ложными; последние 2 - только истинными. Чувственно-логическое знание и знание из писаний считаются в Д. опосредованными, поскольку для их получения необходимы сигналы от органов чувств и ума, тогда как телепатия, ясновидение и всеведение являются непосредственными.

Процесс познания состоит из 4 ступеней: восприятия в общих чертах (аваграха), предварительного усилия (иха), распознавания (авая) и удержания в памяти (дхарана). 1-я ступень связана с общим представлением предмета, когда он попадает в поле зрения субъекта. 2-я ступень означает восприятие деталей объекта. 3-я соотносится с выделением предмета из целого класса объектов познания. На 4-й ступени происходит запоминание воспринятого и сохранение его в памяти т. о., чтобы использовать полученное знание в дальнейшем. Принципиальной установкой джайнской теории познания является положение о невозможности полного и адекватного выражения нашего знания о к.-л. предмете или явлении внешней действительности в рамках одного подхода или одной т. зр. В познании необходимо ориентироваться на многомерность и многогранность реальности и учитывать в теоретических построениях множество т. зр., поскольку сама действительность является «неодносторонней» (анэканта). Эта доктрина включает 2 раздела: учение о т. зр. (найявада) и доктрину «некоторым образом» (сьядвада). Найявада учит о возможности рассмотрения всякого предмета с 7 т. зр.: найгамья понимается в джайнской философии двояко: либо как целевая, телеологическая, либо как подход, учитывающий общие и специфические свойства рассматриваемого объекта; самграха - общая; вьявахара - обыденная, популярная; риджусутра - пространственно-временная; шабда - контекстуальная; самабхирудха - этимологическая; эвамбхута фиксирует только одно значение корня применительно к данному объекту. Однако мн. джайнские мыслители часто использовали только 2-ю т. зр. (видимо, под влиянием буддийской философии): подлинную, чистую, настоящую (нишчая, шуддха, бхутартха найя) и обыденную, нечистую, ненастоящую (вьявахара, ашуддха, абхутартха найя). Подлинное понимание заключается в объяснении природы реальности в ее абсолютной чистоте, неподверженности влиянию окружающих обстоятельств, незатронутости ничем внешним. Обыденная же т. зр. описывает субстанции в ее внешних проявлениях, подверженных чуждому влиянию извне, и представляет собой популярное изложение предельных истин для основной массы адептов. Именно теория 2-й т. зр. оказалась наиболее популярной среди джайнских философов при анализе природы духовной субстанции, взаимоотношений кармы и души, механизма освобождения.

Джайнская сьядвада (сьяд, букв.- возможно, нек-рым образом) заключается в описании любого объекта с 7 позиций: «некоторым образом существует» (сьяд асти), «некоторым образом не существует» (сьяд насти), «некоторым образом существует и не существует» (сьяд асти ча насти ча), «некоторым образом неописуема» (сьяд авактавьям), «некоторым образом существует и неописуема» (сьяд асти ча авактавьям ча), «некоторым образом не существует и неописуема» (сьяд насти ча авактавьям ча), «некоторым образом существует, не существует и неописуема» (сьяд асти ча насти ча авактавьям ча). Подобная ориентация на многомерность реальности и контекстуальность ее описания в сфере познания является выражением идеи ненасилия (ахимса). Учитывая различные аспекты сущего в процессе познания и вынесения суждений, сознание тем самым «ненасильственно» воспринимает реальность, не отсекая и не нанося «вреда» ни одной из ее сторон или граней.

Этика

Вся джайнская этика в «свернутом» виде выражается учением о «3 жемчужинах» (триратна), 3 этических идеалах - правильном знании, правильном видении и правильном поведении. 1-е заключается в знании учения Махавиры, 2-е - в вере и видении мира таким, каким его описывают тиртханкары, а 3-е - в поведении, соответствующем предписаниям этики Д. «3 жемчужины» составляют Путь Освобождения, главная цель к-рого - освобождение (мокша) души от кармы. Этот Путь включает неск. этапов, основными из к-рых являются остановка притока кармы в душу и уничтожение накопленной кармической материи. Чтобы остановить приток кармы, необходимо принять и практиковать следующие условия: соблюдение 5 великих обетов (ненасилие, неворовство, правдивость, непривязанность и целомудрие); осторожность в еде, хождении, речи, принятии вещей и т. д.; троякий контроль (над телом, речью и умом); высшую степень 10 добродетелей (кротость, смирение, непреклонность, чистота, правдивость, самообуздание, аскеза, отказ от тела, отрешенность, целомудрие); размышление о бренности и нечистоте этого мира, необходимости достижения освобождения, различии дживы и адживы и т. д.; самообладание; уединение для медитаций. Уничтожение кармы предполагает все вышеперечисленное, а также различные виды аскетической практики (отказ от деликатесов, вкусной пищи, ограничение в пище и т. п.). Однако наиболее эффективным средством для достижения освобождения души от кармической зависимости является медитация (дхьяна). Благодаря жесткой аскезе джива может стать освобожденной душой, сиддхой (букв.- достигший), и больше никогда не воплощаться. Освобождение в Д. считается естественным состоянием души, в к-ром джива полностью проявляет свое чистое сознание и пребывает в вечном блаженстве всеведения. В этике Д. существует представление о «святой смерти» - саллекхана (букв.- соскребывание), под к-рой понимается умерщвление себя посредством полного отказа от пищи и питья. Подобным образом закончить жизнь разрешается лишь аскетам после 12 лет предварительной подготовки и с разрешения духовного наставника.

Культ и символика

Не все школы и секты Д. поклоняются образам тиртханкаров и проводят религ. церемонии в храмах. Но основная масса адептов, в особенности монахи, выполняет определенные ритуалы, среди к-рых есть домашние и храмовые обряды. К домашним относятся обязательное утреннее (ок. 4 ч. утра) чтение мантр , сопровождаемое процедурой ритуального омовения, медитацией и чтением соответствующих текстов, и вечерняя медитация с произнесением мантр. Монахи и монахини помимо этих обрядов обязаны в 10 ч. утра отправляться на сбор милостыни, поскольку они должны питаться только подаянием. Ежедневные «обязанности» (авашьяка) каждого джайна, в первую очередь монаха, включают 6 ритуалов: «спокойствие» (самата), прославление (става), восхваление (вандана), раскаяние (пратикрамана), отречение (пратьякхьяна) и отвержение от тела (утсарга), внешне выражающихся в пении гимнов 24 тиртханкарам, произнесении мантр и признании перед главой или наставником общины своих ошибок и прегрешений. Монахам и монахиням предписано находиться в одном городе не более 3 дней, а в селении - не более 1 дня, но в сезон дождей они должны жить в одном месте, поскольку это период размножения всего живого. Странствующий монах может ненароком причинить вред бесчисленным насекомым. Храмовая служба у джайнов довольно проста: в 6.30, 10.30 утра и вечером храмовый служитель (пуджари) после совершения омовения открывает храм и, входя, произносит: «Ниссахи» (букв.- я отказался от мира). Его обязанность наводить порядок в помещении, окрашивать пастой изображения тиртханкаров, зажигать лампы и воскурения, совершать подношения (цветами, рисом, благовониями, сладостями и т. д.) перед свастикой и тиртханкарами. Во время службы поют гимны и читают мантры, при этом и пуджари и верующие сидят на полу на ковриках. По окончании службы пуджари звонит в колокол и произносит: «Ависсахи» (я возвращаюсь в мир), покидая храм. Как правило, пуджари джайнских храмов сами не являются приверженцами учения Махавиры, в качестве храмовых служителей джайны приглашают брахманов-индусов (обычно вишнуитского толка), поскольку служба связана с зажиганием огня, т. е. с насилием, что является нарушением принципа ахимсы и категорически запрещено джайнам.

Для дигамбаров крайне важна церемония махамастабхишека, проводимая раз в 12 лет (последняя была в февр. 2006) и состоящая в поливании статуи Бахубали (Гомматешвары) в Шраванабелголе (шт. Карнатака) смесью из молока, простокваши и меда.Джайнские центры паломничества располагаются на всей территории Индии, но наиболее значимыми являются место рождения Махавиры близ Патны, храмовые комплексы из мрамора на горах Абу (шт. Раджастхан), Гирнар и в Шатрунджае (шт. Гуджарат), статуя Бахубали и храмы на горах Гомматагири и Чандрагири в Шраванабелголе. Среди объектов почитания в Д. встречаются падуки - каменные «отпечатки стоп» наставников и учителей.

В иконографии Д. используется 8 благих символов (аштамангала). Свастика - самый характерный и наиболее значимый для Д. символ, 4 сегмента к-рого обозначают 4 возможных удела души: существование в мире богов, в мире людей, среди животных и в аду. Отличительной чертой джайнской свастики является изображение этого символа с 3 небольшими кружками вверху (знак «3 жемчужин» Д.), над к-рыми присутствует изогнутая в виде полумесяца линия - символ освобождения. Свастика выкладывается цветным или белым рисом в храмах, рисуется на стенах и полах, печатается на книгах по Д. и присутствует практически на всех культовых предметах. Шриватса - это цветок лотоса, изображаемый на груди тиртханкара. Нандьяварта - сложный орнамент девятеричного процветания, в основе к-рого лежит свастика. Вардхаманака - сосуд процветания. Бхадрасана - трон. Калаша - св. кувшин. Минаюгала - пара рыб. Дарпана - зеркало. Кроме того, в иконографии каждому из 24 тиртханкаров соответствует определенный символ, изображаемый рядом с ним или вместо него: Ришабхе - бык, Аджите - слон, Самбхаве - лошадь, Абхинандане - обезьяна, Сумати - куропатка, Падмапрабхе - красный лотос, Супаршве - свастика (или нандьяварта), Чандрапрабхе - луна, Сувидхи - крокодил, Шитале - шриватса (или свастика), Шреямсе - носорог, Васупуджье - буйвол, Вимале - кабан, Анате - сокол (или дикобраз), Дхарме - ваджра, Шанти - антилопа, Кунтху - козел, Аре - нандьяварта (рыба), Малли - сосуд, Мунисуврате - черепаха, Нами - голубой лотос, Неми - раковина, Паршве - змея, Махавире - лев.

Школы

Шветамбарская ветвь совр. Д. представлена такими школами, как муртипуджака, стханакаваси, терапантха, к-рые могут иметь неск. толков. Точно неизвестно, когда в Д. появилось почитание изображений тиртханкаров, но муртипуджаки, т. е. поклоняющиеся образам, составляют подавляющее большинство шветамбаров. В своих религ. обрядах и ритуалах они используют цветы и шафрановую пасту, к-рыми (наряду с цветными одеждами и драгоценностями) украшают образы тиртханкаров. При поклонении (омовении, прикосновении, натирании пастой и т. д.) муртипуджаки закрывают рот, а аскеты-муртипуджаки носят мухапатти (кусок ткани, закрывающий ротоносовую область лица). Др. названия этой школы: «дераваси», «чайтьяваси» (оба названия означают «жители храмов»), «мандирмарги» (ходящие в храм) и «пуджера» (почитатели). Стханакавасины отличаются тем, что проводят все религ. церемонии не в храмах, а в общинных домах (стханаки, или упашраи). Они отрицают почитание статуй и изображений на том основании, что подобная практика «неканонична». Они оставляют мирские имена, принимая монашество, что отличает последователей этого толка от остальных шветамбаров. Школа возникла в 1460 г. в Ахмадабаде (шт. Гуджарат) в результате «иконоборческой» деятельности некоего образованного купца Лонкасаха, или Лонка. Позднее члены общины Лонки под рук. Лаваджи Риши настояли на реформах, более соответствующих учению Махавиры, чем вольный образ жизни аскетов Лонки. По численности приверженцев эта школа сопоставима с совр. дигамбарской общиной. Кроме отказа от поклонения образам, стханакавасины не многим отличаются от муртипуджаков. Терапантха (букв.- 13-й путь) - подшкола в рамках школы стханакаваси, основанная в 1760 г. Муни Бхикханджи (позднее известным как ачарья Бхикшу). Название секты объясняется тем, что Бхикханджи сделал основной акцент на 13 религ. принципах: 5 великих обетах, 5 видах осторожности и трояком контроле. Основные отличия: отсутствие в религ. практике поклонения образам и наличие одного руководителя-ачарьи для всей общины (с 1994 общину возглавляет 10-й ачарья Махапрагья). Все аскеты носят мухапатти. С целью проповеди и пропаганды Д. на Западе 9-й ачарья Тулси добавил к традиц. группам аскетов 2 новые (самана (для мужчин) и самани (для женщин)), к-рые могут пользоваться совр. средствами передвижения, техникой и в исключительных случаях готовить для себя пищу (что категорически запрещено для обычных инд. аскетов - садху и садхви).

Дигамбарское направление объединяет следующие школы: бисапантху, терапантху, таранапантху, гуманапантху, тотапантху и канджипантху, также включающие неск. подшкол. Сторонники бисапантхи (букв.- 20-й путь) поддерживают институт религ. лидеров общины - бхаттараков, почитают образы тиртханкаров и различных божеств. В качестве подношения образам они используют шафран, цветы, фрукты, благовония и зажигают в храмах огонь (арати), к-рый потом распределяют между верующими в качестве благословения-прасада. Школа распространена в Махараштре, Гуджарате, Раджастхане и Карнатаке. Терапантха (13-й путь) - движение, возникшее в 1626 г. в Сев. Индии как результат недовольства возросшим влиянием лидеров-бхаттараков и их образом жизни. Эта школа никак не связана с одноименной шветамбарской традицией. Ее последователи подносят образам тиртханкаров белый и цветной рис, смешанный с сандаловой пастой, одежды, сандал, миндаль, кокос, но не используют в ритуалах цветы, фрукты, огонь-арати, и у них нет идеи прасада. Таранапантха названа по имени основателя Тарана Свами (1448-1515), ее адепты поклоняются не образам, а священным книгам (самая-сара), включая 14 книг, автором к-рых является Тарана Свами. Отсюда еще одно название школы - «самаяпантха». Основной акцент в таранапантхе делается на медитации и изучении писаний, а не на обрядах и ритуалах. Школа принимала мусульман и низкокастовых индусов. Ее немногочисленные последователи проживают в штатах Мадхья-Прадеш и Махараштра. Гуманапантха - небольшая секта последователей пандита Гумани Рама, или Гумани Рая, сына джайнского ученого пандита Тодарамала. Отличительной чертой этой традиции является строгий запрет на зажигание огня-арати в храме, трактуемое как нарушение принципа ахимсы. Тотапантха возникла как компромиссный вариант между бисапантхой и терапантхой, поскольку сторонники этой секты по ряду доктринальных вопросов придерживаются взглядов как бисапантхи, так и терапантхи. Ее немногочисленные последователи проживают только в нек-рых районах шт. Мадхья-Прадеш. «Канджипантха» - название совр. школы, основанной Канджи Свами (первоначально аскетом-стханакавасином, ставшим дигамбаром-мирянином), популяризатором сочинений и проповедником идей дигамбарского учителя Кундакунды (III-IV вв.), и получившей распространение среди образованной части джайнского общества. Сторонники Канджи Свами отдают предпочтение скорее духовным и интеллектуальным занятиям и медитации, чем соблюдению различных ритуалов и аскетических практик. Школа распространена в Гуджарате и Раджастхане.

Монашеская община

Во главе общины стоит учитель (ачарья), за ним идут наставники (упадхъяя), ответственные за образование остальных монахов и изучение ими писаний; старшие (стхавира) следят за монашеской самодисциплиной; проповедники (правартака) заняты проповедью джайнского учения. Малые группы монахов возглавляют руководители (ганины). Если монах (садху) хорошо разбирается в джайнских писаниях, он носит титул «паньяса». Если монахиня (садхви) в Д. руководит небольшой группой, она может носить титул «махаттара» (букв.- величайшая) и выступать в качестве проповедницы (правартини) учения. Миряне и мирянки вместе с монашеской общиной составляют джайнскую тиртху (букв.- переправа, брод). Хотя джайны не занимаются активной миссионерской деятельностью, тем не менее джайнские общины существуют не только в Индии, но и за ее пределами (в Европе, США и Вост. Африке).

Лит.: Nahar P . C ., Ghosh K . An Epitome of Jainism. Calcutta, 1917; Glasепарр Н ., von . Der Jainismus: Eine indische Erlösungsreligion. В., 1925; Schubring W . Die Lehre der Jainasnach den alten Quellen dargestellt. В., 1935; Гусева Н . Р . Джайнизм. М., 1968; Jain U . K . Jaina Sects and Schools. Delhi, 1975; Jaini P . S . The Jaina Path of Purification. Delhi, 1979; Лысенко В . Г ., Терентьев А . А ., Шохин В . К . Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994; Shah N . Jainism: The World of Conquerors. Delhi, 2004. 2 vol.; Железнова Н . А . Учение Кундакунды в философско-религ. традиции джайнизма. М., 2005.

Н. А. Железнова